CUATRO ENFOQUES EN UN SÓLO KASHRUT
"Y les dijo el Eterno a Moshé y Aarón : Decidles a los hijos de Israel: Estos son los animales que podréis comer entre los que hay sobre la tierra. Todo el que tiene pezuñas partidas y rumia podréis comer, pero no comeréis los que sólo rumian o sólo tienen pezuña partida. (Por ejemplo) el camello que rumia, pero no tiene pezuña.
De los animales que viven en el agua comeréis los que tienen aletas y escamas, tanto de los mares como de los ríos y arroyos.
Y de las aves no comeréis el águila, el quebrantahuesos, y el halieto, el cuervo, el avestruz, la lechuza, la gaviota, el gavilán.
Será para vosotros abominación todo reptil que se arrastra en la tierra.
Por cuando Yo Soy el Eterno, vuestro Di-os vosotros os santificaréis, pues, Yo Soy Santo...Esa es la ley de los animales terrestres, de las aves y de los que moran en las aguas y de todo ser que se multiplica en la tierra, para distinguir entre lo impuro y lo puro y entre el animal que puede comerse y el que no se puede comer" (Vayikrá/Levítico 11.1/47)
La Toráh en ésta y en otras parashót la obligación de comer animales puros, y la prohibición de comer impuros, pero da únicamente una breve razón a estas leyes: "No impurificaréis vuestras almas, pues Yo Soy Santo..."
La Toráh generalmente no explica los motivos específicos, sino que presenta una visión del sistema general de los preceptos enfocados a profundizar los conceptos de santidad y justicia.
A lo largo de las generaciones, se fueron acumulando interpretaciones que tienen com,o objetivo buscar el significado de los preceptos. Cada generación aportó su enfoque de acorde con las corrientes filosóficas y culturales que existían en cada época.
El precepto del kashrut incluye diferentes leyes y todas ellas juntas conforman el concepto general de kashrut. La primera regla indica que animales es permitido comer y cuáles etsá prohibido consumir .
Esta norma aplica a animales, aves, y peces, existiendo señales específicas para cada especie. Los animales permitidos son los rumiantes que cuentan con pezuña partida, entre los peces permitidos son los que tienen escamas y aletas las aves son consideradas según diferentes tradiciones que existen como señales desde generaciones, por ejemplo, no son permitidas las aves de rapiña.
La segunda regla prohibe el consumo de animales puros cuando se encuentran en las siguientes condiciones: "Ever min Hajá" prohibe comer carne arrancada de un animal; "Jelev" prohíbe consumir la grasa que se forma bajo el diafragma: "Dam" está prohibido beber sangre, aunque sea de un animal puro.
La tercera regla exige la "shejitá", el sacrificio del animal según las leyes rituales de la Toráh.
La cuarta regla, "Basár Vejaláv", nos indica no cocinar ni comer carne junto a la leche. Es posible reflexionar sobre el precepto del kashrut en torno a diversas corrientes del pensamiento judío.
Mistícos, Moralistas y Símbolistas presentan sus conceptos sobre ´éste tema que, más que otros temas en el judaísmo, se tornó en uno de los pilares de la vida práctica y filosófica de nuestra tradición.
En el Bereshit (Génesis) de la Toráh leemos que en un principio el hombre fue vegetariano. Di-os le permitió comer de los árboles del Gan Edén (Jardín del Edén) pero no de sus animales.
Recién después del Mabul (Diluvio) al salir Noáj (Noé) junto a todos los del arca, Di-os le permitió al hombre comer carne animal. El consumo de carne animal fue admitido bajo ciertos requisitos que tienen como fin lograr la compasión del ser humano hacia ellos.
Una primera aproximación de éste precepto, alega que la Toráh se preocupa por la existencia física y espíritual del ser humano. Las normas del kashrut permiten al hombre cuidar su salud, consumiendo sólo alimentos que no afecten su equilibrio corporal.
Existe una gran oposición a la explicación antes mencionada. Las mitzvót (mandamientos) no son un mero servicio que Di-os le presta al hombre, a su cuerpo y aún a su espíritu, sino un medio a través del cual el hombre realiza su misión.
Unam visión relativamente moderna del concepto kashrut presenta una explicación práctica, acompañada de argumentos psicólogicos. Las normas del kashrut son un medio que permite al pueblo judío diferenciarse del marco social no judío dentro del cual vive. Las mitzvót permiten preservar la unidad y la esencia del pueblo judío a través der las generaciones.
Para la comunidad, las normas diarias de la comida judía constituyen un vínculo y un recordatorio de su identidad nacional. Las leyes del kashrut, más que otros preceptos, son instrumentos sociales cuya finalidad es mantener viva la nación judía, y un instrumento psicólogico para preservar la identidad de sus individuos.
El judío observante sabe, por un lado, que no puede comer en cualquier lugar el alimento que le ofrecen, y, por el otro, sabe que puede comar en la casa de todo homólogo judío en el mundo.
Una tercera corriente considera como finalidad de las mitzvót el perfeccionamiento humano. Así también son las mitzvót un medio, una especie de medicina espiritual que el hombre necesita para lograr su sanidad espiritual e integridad moral.
Las leyes del kashrut y, en general, las mitzvót constituyen un medio de educación. No sólo se trata de principios filosóficos, sino de tradiciones y actos de niños y adultos puedan asimilar.
Los tres instintos naturales más poderosos del ser humano son los impulsos por alimento, poder y sexo. El judaísmo no se propone destruir estos tres impulsos, sino controlarlos y santificarlos. Los preceptos son los que logran transformar éstos instintos en impulsos positivos en la vida del ser humano.
La Toráh no exige la extirpación del instinto, sino algo más dificíl: que el hombre domine su instinto, y no que el instinto domine al hombre. Las normas de alimentación según las leyes de kashrut indican al hombre cómo controlar sus impulsos y elevarlos a un nivel de integridad y moralidad.
A continuación de la visión educativa, es posible presentar una visión ética de las leyes del kashrut. Uno de los valores fundamentales de la Toráh trata de inculcar en el ser humano es la sensibilidad ante el sufrimiento. El sufrimiento no tiene límites, ni reglas. Cualquier tipo de sufrimiento debe despertar la sensibilidad al ser humano.
Ea así que la Toráh exige al hombre que tenga sensibilidad hacia la vida animal y su posible sufrimiento. Las leyes del kashrut, especialmente aquellas que tienen que están dirigidas a la "shejitá" (matanza ritual de los animales) nos enseñan que cuando se quita la vida a otra criatura viviente, se debe hacer de un modo más humanitario y compasivo posible.
El judío que observa las leyes del kashrut sabe que el único método por el cual se puede matar a los animales destinados al consumo es el método shejitá. En realidad, la preocupación por los animales tiene una doble intención. La Toráh no sólo se preocupa por la vida o la forma de muerte del animal, sino por el propio ser humano.
Por la interpretaciós mística, las leyes del kashrut tienen una influencia más profunda que su influencia ética o moral. Su principal importancia radica más en su efecto sobre el universo y sobre la personalidad del hombre. La Toráh expresa claramente que el consumo de animales impuros ejerce una influencia nociva sobre la personalidad espíritual del hombre.
Los animales cuya asimilación no se encuentran bajos las normas dietéticas de la Toráh son concebidos como aquellos que tienen un efecto directo sobre el carácter moral del ser humano. A pesar de la dificultad que presenta esta explicación ante un hombre acostumbrado al pensamiento filosófico moderno, debemos señalar que éste problema se encuentra dentro de los marcos del antiguo misterio existente entre la acción de la materia sobre el espíritu y vicerversa.
Este problema ha sido motivo de inquietudes intelectuales desde Aristóteles y Platón hasta nuestros días. La teoría de la interacción psicosomática supone una existencia paralela del cuerpo y del alma que actuán mutua y recíprocamente el uno sobre el otro.
El consumo de alimentos basados en la regla del kashrut influyen positivamente sobre el espíritu del hombre y aquellos que no cumplen con estos requisitos perturban su integridad moral y espíritual.
Las leyes del kashrut y la necesidad de encontrar una explicación suficientemente convincente para ellas, nos hace formular inquietudes y preguntas que brindan a éste precepto una cualidad provocadora, a la cuál, a su vez, despierta en nosotros muchas preguntas, inquietudes e interpretaciones que alimentan y profundizan nuestra vida religiosa.
La mesa judía esta acompañada por bendiciones. El Judío no bendice al vino, bendice a Di-os sobre el vino. La vida cotidiana adquiere dimensiones religiosas.
BIBLIOGRAFÍA:
¿QUÉ ES KASHRUT? Rabino Eliahu Birnbaum - Shalom Rosenberg
TORÁH
TESTIMONIO: A Título personal sí el Eterno, el Santo Bendito Sea, sí prohibió algún alimento fue por nuestra integridad y salud física, para eso en Vayikrá/Levítico 11 está establecido que se puede comer y qué no, aprendamos. Depende de nosotros desobedecer u obedecer a su palabra.
Me quedó con un pensamiento judío: "El hombre es lo que come" Baruj Hu al Santo Bendito Sea por la cocina Kosher que nos ha dejado.
Para la comunidad, las normas diarias de la comida judía constituyen un vínculo y un recordatorio de su identidad nacional. Las leyes del kashrut, más que otros preceptos, son instrumentos sociales cuya finalidad es mantener viva la nación judía, y un instrumento psicólogico para preservar la identidad de sus individuos.
El judío observante sabe, por un lado, que no puede comer en cualquier lugar el alimento que le ofrecen, y, por el otro, sabe que puede comar en la casa de todo homólogo judío en el mundo.
Una tercera corriente considera como finalidad de las mitzvót el perfeccionamiento humano. Así también son las mitzvót un medio, una especie de medicina espiritual que el hombre necesita para lograr su sanidad espiritual e integridad moral.
Las leyes del kashrut y, en general, las mitzvót constituyen un medio de educación. No sólo se trata de principios filosóficos, sino de tradiciones y actos de niños y adultos puedan asimilar.
Los tres instintos naturales más poderosos del ser humano son los impulsos por alimento, poder y sexo. El judaísmo no se propone destruir estos tres impulsos, sino controlarlos y santificarlos. Los preceptos son los que logran transformar éstos instintos en impulsos positivos en la vida del ser humano.
La Toráh no exige la extirpación del instinto, sino algo más dificíl: que el hombre domine su instinto, y no que el instinto domine al hombre. Las normas de alimentación según las leyes de kashrut indican al hombre cómo controlar sus impulsos y elevarlos a un nivel de integridad y moralidad.
A continuación de la visión educativa, es posible presentar una visión ética de las leyes del kashrut. Uno de los valores fundamentales de la Toráh trata de inculcar en el ser humano es la sensibilidad ante el sufrimiento. El sufrimiento no tiene límites, ni reglas. Cualquier tipo de sufrimiento debe despertar la sensibilidad al ser humano.
Ea así que la Toráh exige al hombre que tenga sensibilidad hacia la vida animal y su posible sufrimiento. Las leyes del kashrut, especialmente aquellas que tienen que están dirigidas a la "shejitá" (matanza ritual de los animales) nos enseñan que cuando se quita la vida a otra criatura viviente, se debe hacer de un modo más humanitario y compasivo posible.
El judío que observa las leyes del kashrut sabe que el único método por el cual se puede matar a los animales destinados al consumo es el método shejitá. En realidad, la preocupación por los animales tiene una doble intención. La Toráh no sólo se preocupa por la vida o la forma de muerte del animal, sino por el propio ser humano.
Por la interpretaciós mística, las leyes del kashrut tienen una influencia más profunda que su influencia ética o moral. Su principal importancia radica más en su efecto sobre el universo y sobre la personalidad del hombre. La Toráh expresa claramente que el consumo de animales impuros ejerce una influencia nociva sobre la personalidad espíritual del hombre.
Los animales cuya asimilación no se encuentran bajos las normas dietéticas de la Toráh son concebidos como aquellos que tienen un efecto directo sobre el carácter moral del ser humano. A pesar de la dificultad que presenta esta explicación ante un hombre acostumbrado al pensamiento filosófico moderno, debemos señalar que éste problema se encuentra dentro de los marcos del antiguo misterio existente entre la acción de la materia sobre el espíritu y vicerversa.
Este problema ha sido motivo de inquietudes intelectuales desde Aristóteles y Platón hasta nuestros días. La teoría de la interacción psicosomática supone una existencia paralela del cuerpo y del alma que actuán mutua y recíprocamente el uno sobre el otro.
El consumo de alimentos basados en la regla del kashrut influyen positivamente sobre el espíritu del hombre y aquellos que no cumplen con estos requisitos perturban su integridad moral y espíritual.
Las leyes del kashrut y la necesidad de encontrar una explicación suficientemente convincente para ellas, nos hace formular inquietudes y preguntas que brindan a éste precepto una cualidad provocadora, a la cuál, a su vez, despierta en nosotros muchas preguntas, inquietudes e interpretaciones que alimentan y profundizan nuestra vida religiosa.
La mesa judía esta acompañada por bendiciones. El Judío no bendice al vino, bendice a Di-os sobre el vino. La vida cotidiana adquiere dimensiones religiosas.
BIBLIOGRAFÍA:
¿QUÉ ES KASHRUT? Rabino Eliahu Birnbaum - Shalom Rosenberg
TORÁH
TESTIMONIO: A Título personal sí el Eterno, el Santo Bendito Sea, sí prohibió algún alimento fue por nuestra integridad y salud física, para eso en Vayikrá/Levítico 11 está establecido que se puede comer y qué no, aprendamos. Depende de nosotros desobedecer u obedecer a su palabra.
Me quedó con un pensamiento judío: "El hombre es lo que come" Baruj Hu al Santo Bendito Sea por la cocina Kosher que nos ha dejado.
DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER
Leer: Iov (Job)14.4 "¿Quién hará puro lo inmundo? Nadie.
La Toráh es clara; es mentira que usted va a orar por chicharrones, chuletas, costillas de cerdo o por morcilla, rellena, sao o tamales de cerdo, y que va a santificarlo en el nombre de Yeshúa (Jesús) ¿Porqué vas a santificar algo que ya El Eterno declaro inmundo? Están prohibidos las almejas, camarones. langostas, y peces como el bagre, nicuro y todos aquellos que no tengan aletas y escamas, además de el cerdo, el conejo serpientes, tortugas, etc...en Vayikrá (Levíticos) 11
En Vayikrá (Levítico) 11 El Eterno estableció lo qué se puede comer y lo qué no se puede comer, uno por Obediencia al Abba Kadosh debe abstenerse hasta dónde sea posible de alejar todo aquello que puede o podría ser nocivo para la salud.
La palabra de Di-os es clara: "Hay de aquellos que a lo bueno le dicen malo y a lo malo bueno", ningún hombre en esta Tierra puede santificar lo que Di-os prohibió, uno debe de hacer todo lo posible para agradar al Santo Bendito Sea.
Hay gente qué no estudia, ni leen, pero el mismo Yeshúa cumplió con la Toráh, es un ejemplo para nosotros, pues Yeshúa no vino abolir la ley (Toráh) sino que vino a cumplirla Mattityahú (Mateo) 5.17, Yeshúa no vino abolir nada de lo establecido por el Abba Kadosh.
En Eretz Yisrael para poder comer kosher debe estar certificado por tres letras: kof, shin, resh, y kosher o kashrut significa: permitido, hay un viejo adagio judío que dice: "Uno es lo que come", así qué si usted come cerdo es un "cerdo", hay un Texto que dice "El que inocentemente peca, inocentemente se condena" no nos encontremos haciéndole resistencia al Etern el Cielo iban a comer bueno.
Una vez le escuché a un predicador decir que había que levantar un altar al "Tamal de Cerdo" ya que muchas congregaciones se habían levantado a base de la venta de Tamales, por ahí le escuché una "supuesta" palabra profética a otro diciéndo "Qué en el Cielo van haber mesas con camarones y langostas, ¿Cómo se les ocurre decir esto, cuándo está prohibido en la misma Toráh? Di-os no va ir en contra de su misma palabra.
El Texto en Hechos 10 cuándo Kéfa (Pedro) tenía hambre y tuvo un éxtasis y vió un lienzo que le decía "Kéfa mata y come" a lo que Kéfa respondió "No Señor, pues nada inmundo ha entrado a mi boca" y El Eterno le dice "No llames inmundo" a lo que yo he creado. Pero al analizar profundamente este texto nos damos cuenta que El Eterno no hablaba de comida sino de el hombre, por lo muy bajo, común o corriente que puede ser el hombre, pues ha sido creado por HaShem en Hechos 11 nos damos cuenta que Di-os no hablaba de comida, sino del goyim (gentil).
Quisiera decirte que la Toráh nos manda a obedecer los: "Estatutos, Leyes, Mandamientos, Ordenanzas, Preceptos"y doy la lista de ellos a continuación:
Mitzváh # 148 No ingerir sangre de ninguna bestia ni ave.
Mitzváh # 154 La prohibición de comer animales no kasher.
Mitzváh # 155 El Precepto de examinar las señales de los peces para comprobar que sean kasher.
Mitzváh # 156 La prohibición de comer especies de peces no kasher.
Mitzváh # 157 La prohibición de comer especies de aves no kasher.
Mitzváh # 158 El precepto de examinar las señales de las langostas , para comprobar que sean kashe
MITZVÁH # 469 No comer las ofrendas de animales sagradas que quedaron descalificadas.
MITZVÁH # .470 El deber religioso de examinar las marcas del ave para ver si se lo puede comer.
MITZVÁH # 471 No comer langostas no kasher ni ningún insecto alado.
MITZVÁH 472 No comer la carne de ningún animal kasher que haya muerto solo.
CONCLUSIÓN: Por obediencia al Eterno uno debe de abstenerse de todo aquello que El Santo Bendito Sea prohibió, y si lo prohibió fue por una buena razón, puede que esto incomode a muchos, pero debemos obedecer al Amo y Creador del Universo, es mejor obedecer a Di-os antes que a los hombres, ya que nadie puede santificar lo que El Eterno ha declarado inmundo.
BIBLIOGRAFÍA:
TANAK: SEFÉR IOV.
TORÁH: SEFÉR VAYIKRÁ.
HA TSOFEN HA MALJUTÍ: EL CÓDIGO REAL.
LOS PRECEPTOS BIBLÍCOS (RAMBAM) TOMO II Y IV SEFER HAJINUJ
DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER
NO SE DEBE MEZCLAR CARNE Y LECHE
La Toráh es muy clara, uno no debe comer carne con queso y tomar leche es una combinación mortal, ya que sí uno come lácteos debe esperarse al menos una hora, para después comer carne, recordemos que nuestro Arvinú Avraham le dió primero lácteos a los malajim que lo visitaron y después les dió a comer carne-
¿QUÉ DICE LA TORÁH? LA MITZVÁH # 92 NO COCINAR CARNE CON LECHE.
No debemos cocinar la carne de un animal con leche, ya que está dicho: "No cocinarás cabrito en la leche de su madre" Shemót (Éxodo) 23.10, y la explicación aparece en la tradición oral, que no se refiere especificamente al cabrito , sino que se denota toda carne animal, ya que el término "cabrito" no es más que una que se refiere a la carne animal. la Toráh simplemente empleo ese término en particular porque la carne es algo blando como el cabrito.
¿De dónde aprenden esto? De varias instancias de la Toráh está escrito "cabrito" , y se explica cómo "el animal joven ; de las cabras", de allí aprendemos que no se trata únicamente de la carne de las cabras , sino de cualquier carne animal.
La raíz del precepto es de la misma naturaleza que la del precepto de la hechiceria (# 62) , de que hay ciertas cosas en el mundo que se nos prohibió mezclar. Tal vez la razón por la cuál no se han de mezclar carne y leche durante el proceso de hervor derive de la misma base.
BIBLIOGRAFÍA:
TORÁH (SEFÉR SHEMÓT)
LOS PRECEPTOS BÍBLICOS (RAMBAM) SEFÉR HAJINUJ TOMO II
LA MITZVÁH # 113 LA PROHIBICIÓN DE LA MEZCLA DE CARNE Y LECHE
No debemos comer carne y leche que fueron cocidas juntas, ya qué esta dicho: "No cocerás al cabrito en la leche de su madre". Shemót (Éxodo) 34.26 este versículo prohíbe comer y obtener provecho de la mezcla de carne y leche.
Ahora bien que esto no se nos aparezca como un problema ; sí así es, ¿Porqué la prohibición no dijo; en forma explícita: "No comerás" en vez de hablar de "cocinar"? Y la respuesta qué en este caso es diferente de las otras comidas prohibidas, en los demás casos, no hay culpabilidad a menos a menos que la persona obtenga provecho de comer las comidas prohibidas, pero en este caso , inclusive si la persona no obtuvo provecho de comer la mezcla , solamente por haberla tragado (inclusive si se quemó la garganta al tragarla) es punible re recibir latigazos.
Como dijeros los Sabios de Bendita Memoria en el precepto n el Segundo Capítulo del Tratado Pesajim (25a) . Por esta razón el Di-os misericordioso escribió la palabra "comer"en el precepto, para indicar la persona punible de castigo por el sólo hecho de consumir la mezcla, aunque no obtenga ningún placer ni beneficio.
BIBLIOGRAFÍA:
TORÁH (SEFÉR SHEMÓT)
LOS PRECEPTOS BÍBLICOS (RAMBAM) SEFÉR HAJINUJ TOMO II
