LA GENEOLOGÍA DE YESHÚA

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LA GENEOLOGÍA DE YESHÚA

Leer: Mateo/Mattityahú 1.1/17

INTRODUCCIÓN: Las primeras palabras con las cuales se inicia el séfer (libro) es típico del principio del hebreo de introducir las credenciales genealógicas del personaje que se presenta a fin de evidenciar su legitimidad de sus aspiraciones.

Sí un Cohen (Sacerdote), Su Línea genealógica tiene que proceder de Aarón. Sí es el Mashíaj (Mesías), como el caso de Mattityahú (Mateo), su propia línea genealógica tiene que proceder básicamente de David por la vía de Shlomó (Salomón) .

Esta es la razón por la cual Mattityahú comienza su séfer diciéndo: "Este es el libro del registro familiar de Yahoshúa, el Mashiaj Ben David (Mesías Hijo de David)...¿Por qué de David? Porque cualquier judío que se presente delante de Israel como Mashiaj, tiene que proceder biológicamente de David por la vía de Shlomó, por cuánto fue a David que el Eterno hizo la promesa que un descendiente físico suyo , que le nacería de sus lomos, después de él, se sentaría siempre en su trono. Así está documentado en la TaNaK.

"Cuándo tus días sean cumplidos en la tierra y duermas con tus padres, estableceré tu simiente despues de tí, la que saldrá de tus extrañas y Yo estableceré su reino....." 2ºShemuel/Samuel 7.12

En sentido pashat (histórico-literal) esto es una referencia a Shlomó, pero en un sentido "drash" es una referencia al Mashiaj, quien sería llamado por esta misma causa, Mashiaj Ben David, el Mashiaj hijo de David.

Consecuentemente un judío que no proceda directamente de la Casa de David, por la vía de Shlomó , no tiene derecho a sentarse en el trono de Israel, sería simplemente un "impostor" porque no reúne las condiciones establecidas por HaShem para el Reino prometido a todas nuestras doce tribus.

Es aquí dónde la genealogía es fundamental para establecer esa legítimidad y esta es la razón por la que Mattityahú/Mateo inicia su séfer presentando las credenciasles de Yeshúa, un legítimo heredero al trono de David.

Este será uno de los puntos de discusiones más críticos que encontraremos en todo el libro. Por qué? Debido a las irregularidades que encontramos en dicha geneología las que sumadas a las que encontramos en Hilel/Lucas 1 requiere un análisis especial y único.

¿Cuáles son esas irregularidades? Mencionaremos las siguientes:

• Según Mattityahú el padre Yosef (José), marido legal de Miriam (María), la que fue la madre de nuestro Rabí, fue Yaakov. Pero según Hilel/Lucas 1 fue Heli, esto es lo qué nos dice Hilel/Lucas: "Y Yeshúa mismo, al comenzar su avodah, tenía cómo treinta años, el hijo de Yosef, hijo de Elí..." ¿Quién entonces fue el padre de Yosef , Yaakov o Helí? La respuesta es que dicho Yaakov tuvo el sobrenombre de Eliyahú y se le conocía en sus días como Elí. Por lo tanto no son dos personas, sino la misma. Semejante problema lo encontramos en la TaNaK en relación con el abuelo materno de Shlomó, Quién fue el padre de Bet Sabé, la que fue la madre de Shlomó, por cuya vía nacería el Mashiaj. De acuerdo a 2ºSamuel/Shemuel 11.3 su padre fue Eliam, pero según 2ºCrónicas 3.5 fue hija de Amiel. ¿Cómo podemos explicar esa irregularidad? ¿Cómo puede tener Bet Sabé dos padres diferentes? ¿Será que estamos en presencia de mujeres distintas, la una Bet Sabé hija de Eliam, y la otra Bet Sabé hija de Amiel? La respuesta es la misma que en el cazo de los mazoret, no son dos mujeres distintas, sino que el padre era conocido por dos nombres diferentes, uno Eli ´am y el otro Ami ´el. Lo mismo sucede en la geneología que estamos considerando. Mattityahú/Mateo le da un nombre e Hilel/Lucas el otro, no porque sean diferentes personas, sino conocids por dos nombres distintos.


• Según Mattityahú, Yahoshúa es descendiente de David por la vía de Shlomó, pues está escrito "Yishái engrendró al rey David y David engendró a Shlomó de la que había sido de Uriyah, engendró a Rejáv-am y Rejáv-am engendró a Aviyah, Aviyah engendró a Asáh". Entonces continúa por la vía de Shlomó, hasta Yosef Ben Yaakov conocido como el padre de Yeshúa. Pero según Hilel/Lucas Yahoshúa es descendiente de David por la vía de Natán, no de Shlomó. Esto es lo que dice Hilel/Lucas: "De Mal´ha, de Manah, de Matatah, de Natán, de David..." ¿Cuál es la diferencia entre Shlomó y Natán? ¿No son ambos descendientes de David? Es cierto que ambos son descendientes de David, pero la semilla biológica de la cuál nacería el que sería llamado Mashiaj, no vendría por otra vía que Shlomó como ya hemos visto en la promesa documentada por Shemuel (Samuel). ¿Quién es este Natán? El hijo que tuvo David con su esposa Eglá, en Yerushaláyim (Jerusalén) antes del nacimiento de Shlomó según está documentado en 2ºCrónicas 3.3. Como vemos, la promesa del nacimiento del Mashiaj, el heredero Eterno al trono de Israel, no viene por Natán sino por Shlomó. ¿Cómo podría entonces Yeshúa ser el aspirante legítimo a Mashiaj, si según Hilel/Lucas no procede de los lomos de Shlomó sino de Natán? Interesante pregunta. Pero debido al hecho que es Hilel/Lucas quien introduce a Natán en la geneología de Yeshúa, lo comentaremos y explicaremos allá, aquí continuaremos con los datos ofrecidos por Mattityahú.


• Le geneología de Mattityahú presenta a Joconías, rey de Yehudá (Judá) Así esta documentado en Mattityahú 1.11 "Yoshiyahú engendró a Ye-janyá y sus hermanos en el tiempo del exilio babilónico". En la traducción popular es visto cómo: Jeconías. Y aquí está el problema, porque según el profeta Yirmiyahú (Jeremías) ningún descendiente de Jeconías podrá sentarse jamás en el trono de David. La profecía se encuentra en Jeremías/Yirmiyahú 22.30 y dice así: "Así dice el Eterno: inscribid a este hombre como sin hijos, hombre que no prosperara en sus días, pues ningún hombre de su simiente ha de prosperar sentándose en el trono de David y gobernando Judá". Si Yosef el que fue visto en sus días como el padre de Yeshúa, desciende de Jeconías sobre cuya descendencia pesa tal maldición, ¿cómo podría Yeshúa ser un heredero legítimo al trono de David. Sí miramos la profecía, contiene tres maldiciones en una. Primero: Sería contado "como sin hijos", Segundo: No tendrá prosperidad en los días de su vida. Tercero: Ningún descendiente suyo podrá sentarse jamás en el trono de David ni ser el rey de los judíos. La pregunta que debemos hacernos es la siguiente: ¿Son las maldiciones irrevocables o el recurso de la teshuvah (arrepentimiento) tiene el poder de revocarlas? Las fuentes judías nos demuestran que cuando hacemos teshuvah, el Eterno en su gran misericordia, puede revocar cualquier maldición que esté sobre nosotros. En efecto leemos en las Sagradas Escrituras que este Jeconías tuvo hijos después de haberse pronunciado la maldición que lo llévo como prisionero de guerra a Babilonia. En 2ºReyes 25.27/28 se documenta que luego de estar en la cárcel, en el deudécimo mes, a los veintisiete días del mes, del rey de Babilonia para la época, libertó a Jeconías, rey de Judá y lo sacó de la cárcel " y le habló amablemente y puso su trono más alto que los tronos de los demás reyes que tenía consigo en Babilonia. Y mudándole su vestimenta de prisionero, de ahí en adelante, comió pan ante él siempre, todos los días de su vida". Esto significa que la segunda maldición fue levantada, pues afirmaba que "no tendría prosperidad en los días de su vida" y aquí vemos que luego de su liberación, fue prospero. ¿Cómo pudo ser próspero con tan fuerte maldición encima? La respuesta es una sola: sí hizo teshuvah estando en una cárcel, el Eterno qué es lléno de gracia y misericordia lo perdonó y levantó la maldición que estaba sobre él. ¿Qué de las otras dos maldiciones? Miremos lo qué nos informan las Sagradas Escrituras 1ºCrónicas 3.17/18 donde leemos: "Y los hijos de Jeconías, el cautivo Salatiel su hijo...Malquiriam y Pedayá...y Z´rubavel..." Así que Jeconías es visto aquí con un hijo y nietos. ¿Cómo pudo tener hijos si la profecía claramente afirma: "Inscribid a este hombre cómo sin hijos". La respuesta es que hizo teshuvah y el Eterno que es bueno y misericordioso levantó también la primera maldición, cómo había hecho con la segunda y le permitió tener descendencia. Esto ha sido documentado en la colección de los midrashim llamado Yaljut Shimoni, una explicación es que las escrituras que usa el nivel "drash" que coincide con el tipo de literatura con la cuál Mattityahú fue escrito, leemos lo siguiente: "Nabucodonozr lo tomó (a Jeconías) y lo puso en prisión...los judíos que formaban parte del concilio religioso, se reunieron para inquirir sobre este hecho porque temían que el reino davídico llegará a su fin, cuándo había sido prometido que "Su descendencia será para siempre y su trono como el sol delante de mí" Salmo/Tehilim 89.36 ¿Que hacer a fin de coolaborar con el cumplimiento de las Escrituras para que sean cumplidas. Iremos e intercederemos ante la esposa del gobernador y ella intercederá ante la reina y la reina ante el rey...Rabí Shabatai dijo que Jeconíasno déjo la prisión hasta que se arrepintió completa y verdaderamente y el Eterno lo perdonó todos sus pecados y su esposa salió embarazada como está escrito: "Salatiel su hijo..." Hasta aquí la cita del midrash. ¿Y que de la tercera maldición? Recordemos cuál fue la tercera: "ningún hombre de su simiente ha de prosperar sentándose en el trono de David y gobernando a Judá" ¿Fue levantada también esta maldición como resultado de su arrepentimiento, de su vuelta al Eterno? Aquí tenemos también la evidencia biblíca para demostrarlo, porque esta escrito que Zorobabel, un descendiente de Jeconías, fue puesto como gobernador de Judá al regreso de la cautividad babilónica (Zacarías 4.1/10)

CONCLUSIÓN: Por tanto el hecho de que Jeconías sea introducido en la geneología de Yeshúa lejos de demostrar que lo descalifica para el puesto, revela que en medio de las irregularidades existentes es el candidato apropiado.

Esto puede ser demostrado también desde otra perspectiva, pues la línea davídica hasta alcanzar las promesa dada en relación con la permanencia del trono de David, está llena de irregularidades históricas, pero todo esto ha sido un propósito del Eterno.

REFLEXIÓN: Aunque a nosotros pudiéra parcernos algunas cosas ilógicas, todo lo que el Eterno hace, lo hace perfecto y con un propósito. Baruj HaShem Kadosh.