HONRAR A LOS PADRES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

HONRAR A LOS PADRES

Leer: Shemót/Éxodo 20.12 “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se prolonguen sobre la tierra que el SEÑOR tu Di-os te da."

INTRODUCCIÓN: Hay una Mitzváh (Mandamiento) que es el primer mandamiento con promesa y es el de honrar a nuestros padres, para qué nuestras vidas se puedan prolongar sobre la faz de la tierra.

"Honra a tu padre y a tu madre para que tus días se alarguen en la tierra que HaShem, tu Eloha te da" Shemót 20.12 y en Vayikrá (Levíticos) 19. 3 “ ‘Cada uno de ustedes respete a su madre y a su padre." , son los preceptos bíblicos sobre los que se basan las relaciones que deben existir entre los hijos y sus padres.

Los sabios igualan la veneración que se le debe a la madre y al padre y el respeto que se le ha de acordar con la veneración que se le debe a Di-os y el respeto que se le debe acordar a Él.

Cuando una persona honra a su padre y a su madre, el Santo Bendito Sea, dice: "Considero eso como si yo mismo fuera honrado". (Nidá 31a) La falta de respeto a los padres se considera semejante a la falta de respeto hacia Di-os.

Debe enseñarse a los niños a reverenciar a Di-os por medio del ejemplo brindado por las acciones de sus padres. Esos niños aceptarán con más facilidad la Mitzváh (Mandamiento) de honrar y venerar a sus padres.

Aunque sin duda las influencias ambientales constituyen un factor que coopera a esto, los niños que no respetan a sus padres recibieron menudo ejemplo de los mismos en su actitud hacia el Padre de los Cielos.

Algunos Principios Generales que se refieren a los niños y a sus padres son:

Si hay una discrepancia entre lo que un padre o una madre con lo que la Toráh enseña, deberá tener precedencia los deseos del Padre de los Cielos, ya que los mismos padres le deben reverencia.

Aún en el caso que los padres no respeten la Toráh, un hijo o una hija nunca les han de hablar en forma arrogante o colérica, ni han de ser injuriosos u ofensivos con ellos. No cabe justificación alguna para una conducta así, por más infame o reprobable que sea la conducta de una padre, naturalmente esto se aplica aún con más fuerza en lo qué se refiere a desacuerdos con el diario vivir.

La persona que maldice a uno de sus promogenitores, o que le avergüenza, es considerado como si fuera maldito por Di-os mismo, porqué está escrito: "Maldito el qué deshonre a su padre o a su madre" Devarím (Deuteronomio) 27.16

Cuando los desacuerdos entre los padres e hijos se centran en la decisión del hijo de ir a otra parte a estudiar Toráh porque considera que le resultará más beneficioso, o de contraer matrimonio con alguien de su elección, a condición de que no sea contrario a las leyes religiosas, y los padres objetan esto por alguna razón, el hijo no está obligado a aceptar estas objeciones.

Los hijos mayores, cuyos padres son ancianos y necesitados tienen la responsabilidad de proporcionarles alimento, alojamiento, cuidar de ellos, darles calzado y vestido. Todo lo que se haga con los padres , debe hacerse en forma cortés y no de mala gana. (Una mujer casada cuyo esposo objeta, que ésta cumpla estas obligaciones hacia los padres de ella, esta exenta por la religión de esas obligaciones. Pero si el marido no tiene objeciones, debe hacer por ellos todo lo que se pueda.)

Una persona tiene la obligación de honrar a sus padres aún después del fallecimiento de éstos. Un hijo lleva a cabo ese acto de reverencia por medio de la recitación del "kadish" diariamente por un período de once meses.

Tanto hijos como hijas cumplen ese deber observando el "yortzait" (aniversario de la muerte) contribuyendo a obras caritativas en memoria de la persona fallecida y llevando una existencia que de buen nombre a aquellos que le dieron la vida y que los criaron hasta la madurez.

Según los sabios "ocuparse en el estudio de la Toráh y ejecutar "Buenas Obras"es el honor más grande que el hijo puede ofrecer a sus padres vivos o muertos, porque la gente dice entonces: "¡Que dignos de alabanza  son ese padre y esa madre que criaron semejante hijo!"

CONCLUSIÓN: Todo padre está obligado a instruir a sus hijos en la observancia de los Mitzvót, porque escrito está: "Instruye al niño en su camino" Proverbios 22.6  "Y enseñaréis (las palabras de la Toráh) a vuestros hijos" Devarím (Deuteronomio 11.19

REFLEXIÓN: Para poder prolongar los días sobre la faz de la tierra, hay que honrar a padre y a madre, porque es el primer mitzváh con promesa.

BIBLIOGRAFÍA:

"EL SER JUDÍO" GUÍA PARA LA OBSERVANCIA DEL JUDAÍSMO EN LA VIDA CONTEMPORÁNEA.  Rabí: Hayim Halew Donin  copyright 1988

TORÁH: Sefér Shemót, Sefér Vayikrá, Sefér Devarím

TANAK Proverbios de Shlomó

PIRKÉ AVOT "TRATADO DE PRINCIPIOS"

 

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)


EL PIRKÉ AVÓT #TRATADO DE PRINCIPIOS"

INTRODUCCIÓN: El Tratado de Principios o de los Padres: Pirké Avot, está incluído en la cuarta de las seis divisiones u órdenes en qué se encuentra repartida la Mishná.

 Mishná se deriva del verbo "Shana"repartir o sea "aprender o enseñar" por medio de la repitición frecuente, el principal medio con el que se puede impartir y retener una enseñanza oral. La Mishná la recopiló Rabí Yehudá, el Príncipe o Patriarca, aproximadamente en el año 200 de la era actual.

Pero la Mishná no fue obra de un sólo hombre ni de un sólo período puesto que incluye muchas tradiciones que se remontan a diferentes tiempos.

El Tratado "Avot" da vida a estas tradiciones marcando su continuidad, desde un primer legislador las trasmitiera a Josué, a los "ancianos", a los "profetas" y a la Gran Sinagoga símbolo que según la tradición existiera, al término del linaje profético en la época de Esdras.

De ahí en adelante la tradición quedó en manos de los dirigentes de cada generación, aunque su título es literal: "Capítulo de los Padres", a este tratado se le denomina "Ética de los Padres" y este título refleja su contenido.

A decir verdad en la Mishné no se hace distinción alguna entre lo jurídico, lo ritual o lo moral, se consideraban todas estas ideas estaban íntimamente ligadas a todo el cuerpo del pensamiento y la práctica religiosa.

Pero "Avot" es un tratado más ético que los demás tratados contenidos en la Mishná, qué en sentido más amplio constituye un sólo tratado ético.

El Título "Avot" significa literalmente "Padres", expresión aplicada a los Patriarcas Biblícos tal como lo dice la frase litúrgica: "Di-os de nuestros Padres"

Esta  expresión  se amplio  para que  se  incluyese a todos los antepasados egregios del pueblo.

Es así como Kohelet (Eclesiástes) contiene una "Alabanza a los Padres", loa qué comprende a muchos heróes biblícos e incluso a Simón el justo contemporanéo del autor.

La expresión en cuestión terminó calificando también a cualquier dirigente o jefe tal como la frase: "Padre del Tribunal" es decir "Presidente del Sanedrín". A algunos Rabíes se les llamó Abba: Padre, cómo Abba Saúl.

Esta denominación pasó a otros entes cómo "Padres de la Iglesia" y se usó para designar a los miembros del Senado Romano.

Cada uno de los Capítulos va precedido por una sentencia tomada de otra Mishná: Sanedrín X1 en su comienzo dice: "Todo Yisrael tiene parte en el mundo por venir", seguida de la cita de Isaías 60.21 . De igual forma al final de cada capítulo hay un pasaje tomado de la Mishná.

Rabí Janania hijo de Akashiá dijo: "Fue la voluntad del Uno Bendito Sea hacer meritorio a Yisrael" Macot III.16

Estos pasajes forman una especie de prólogos y epílogos a la lectura del "Avot".

CAPÍTULO 1

"Todo israel poseerá la vida eterna en el mundo venidero, pues así está dicho: "Tu pueblo es un pueblo de justos, por eso poseerá la tierra para siempre. En ella se arraigarán cual retoño por Mí plantado. Con ellos me glorificaré ya que son Mi creación" Isaías 60.21

1

Moisés recibió la Toráh en el Monte Sinaí, y la transmitió a Josué. Este la transmitió a los ancianos del pueblo., quienes a su vez la hicieron llegar a los profetas, quienes la pasarón a los hombres de la Gran Asamblea. Estos promulgaron tres principios:

Sed justos en vuestros juicios, formad muchos alumnos y levantad una cerca para salvaguardar la Toráh.

2

Simón el Justo - que fue uno de los últimos miembros de la Gran Asamblea - solía decir: son tres cosas las que sostienen al mundo: La Toráh, el culto, y la práctica del bien entre los hombres.

3

Antígonos de Sojó, que recibió la tradición oral de Simón el Justo, solía decir no hagáis como los esclavos que sirven a sus amos con el fin de ser recompensados, pero servid a Di-os desinteresadamente, profesando siempre veneración a Di-os.

4

Yosef Ben Ioezer de Tseradá y Yosef Ben Iojanán de Yerushálayim, recibieron la tradición oral de los anteriores Yosef Ben Ioezer de Tseredá decía: sea tú casa lugar de reunión para los sabios y adhiérete a ellos bebiendo ávidamente sus sabias palabras.

5

Yosef Ben Iojanán de Yerushálayim decía: abre las puertas de tu casa y sé hospitalario para que frecuenten tu casa los pobres así como los miembros de tu familia. Evita las conversaciones necias con tu propia mujer, y más aún con la de tú prójimo. Al respecto acotaron nuestros sabios: el que entabla conversaciónes necias con la mujer, se acarrea el mal a sí mismo, descuida el estudio de la Toráh y finalmente se hace pasible de castigo.

6

Ieoshúa Ben Perajiá y Nitai de Arbel, recibieron la tradición oral de los anteriores. Ieoshúa Ben Perajiá dice: Hazte de un maestro, adquiere un amigo, y juzga a tus semejantes generosamente.

7

Nitai de Arbel decía: aléjate del vecino malvado, no frecuentes hombres malévolos, y no desesperes ante la justicia divina.

8

Yehudá Ben Tabai decía: (Tú Juez) no te erijas en consejero de los litigantes. Mientras los litigantes estén en tú presencia, trátalos a ambos como si fuesen culpables, pero cuando abandonen el tribunal trátalos como absueltos, puesto que acataron tu veredicto.

9

Shimón Ben Shataj decía: interroga a los testigos axhaustivamente, pero sé cauteloso con tus palabras, no sea que por ellas los induzcas a la mentira.

10

Shemaiá y Abtalión recibierón la tradición oral de estos últimos. Shemaiá dice: ama el trabajo, rechaza a los que subyugan al ser humano, y no trates de ganarte el favor de los gobernantes.

11

Abtalión decía: vosotros - los sabios- sed prudentes en vuestras enseñanzas , porque podéis ser exiliados a lugares dónde la herejía impera, y vuestros alumnos podrían seguir vuestras equívocas enseñanzas, por todo lo cual el nombre de Di-os podría ser blasfemado.

12

Hilel y Shamai recibieron la tradición oral de estos últimos. Hilel dice: trata de continuar con las enseñanzas de Aharón que amaba la paz y la perseguía por doquier, amaba a sus semejantes y los acercaba a la Toráh.

13

Hilel también solía decir: quién busca la grandeza de su nombre , la pierde, quién no amplía sus estudios, los reduce, quién no estudia compromete su existencia y aquél que hace uso indebido de la Toráh, desaparecerá.

14

El solía decir:

Sí no estoy para mí, ¿quién estará?

Si estoy únicamente para mí, ¿que soy?

Y sí no es ahora, ¿cuándo?

15

Shammai decía: dedica tiempo al estudio de la Toráh; habla poco y haz mucho, y recibe a todos los hombres con gran amabilidad.

16

Rabán Gamliel solía decir: hazte de un maestro y trata de evitar la duda. No pagues el diezmo según estimaciones.

17

Shmón Ben Gamliel decía: he pasado toda mi vida entre sabios y nada mejor que el silencio encontré. No es el estudio lo esencial, sino la práctica, y todo aquél que habla demasiado incurreen falta.

18

Rabán Shimón Ben Gamliel decía: sobre tres cosas se apuntala el mundo: la verdad, la justicia y la paz. Pues así está dicho: "Impartid en vuestras audiencias la verdad, la justicia y la paz".

(Rabí Janania Ben Akashiá decía: es la voluntad del Santo Bendito el engrandecer el mérito de Israel, por eso les confirió la Toráh y sus múltipes preceptos, pues así esta dicho: "Adonai, deseándo la probidad de israel, fortaleció la Toráh y la engrandeció".) Zacarías 8.16

UNA BLASFEMIA Y UNA MENTIRA DE LA GUERRA ESPIRITUAL

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

UNA BLASFEMIA Y UNA MENTIRA DE LA GUERRA ESPÍRITUAL

Leer: Mattityahú/Mateo 12.31"Por eso les digo que a todos se les podrá perdonar todo pecado y toda blasfemia, pero la blasfemia contra la Ruáj (Espíritu) no se le perdonará a nadie"

INTRODUCCIÓN: En cuánto al tema de la "Guerra Espíritual" se han inventado algunas doctrinas sacadas fuera del contexto biblíco, quisiera de manera muy personal que tuviéramos mucho cuidado de no caer en el error de blafemar contra el Santo Bendito Sea, nuestro Abba Kasodh (Padre Santo) y pídamos dirección a Di-os para no entrar en doctrinas humanas que nos pueden llevar a cometer actos o palabras en contra del Amo y Creador del Universo.

¿Qué es una blasfemia? La Blasfemia es un acto atroz de maldecir al Creador, la prohibición en contra de la blasfemia viene a enseñarnos a no hablar mal en contra de Di-os, ni a disminuir Su Majestad en manera alguna al usar intencionalmente palabras que puedan afectar la Emunáh (Fe) y Reverencia que se le debe.

El profanar a HaShem, Señor de los Ejércitos Di-os no lo permita, es una transgresión similar a, pero peor que la idolatría.

¿Quien es un blasfemo? Aquel que niega el hecho que todo lo que viene directa y exclusivamente de Di-os, para beneficio de la humanidad y cómo un regalo de bondad y misericordia.

Cuando uno escucha la noticia del fallecimiento de un ser querido debe responder diciéndo: "Baruj Dayan Emet" esto es: "Bendito Sea El Juez Verdadero".

UNA BLASFEMIA: La blasfemia como una expresión incompleta en Di-os es epitomada "es mejor ejemplificada" por la noción falsa de que hay dos poderes y dos reinos el de Di-os y el de Satán. Toda Teología de este tipo niega que Di-os es el Amo y Señor del Universo de todo.

El Sefer Iov (Libro de Job) nos muestra claramente a quién se debe Satán, así como toda la creación, porque cuándo Satán desea probar a Iov (Job) primero solicita permiso de Di-os, ante lo cuál Di-os establece claros límites a Satán, ordenándole que no tomara su vida diciéndo: "Contempla, él está en tu mano, pero guarda su vida" Iov/Job 2.6

La enseñanza de la Teología Cristiana de que la fuerza del mal se rebeló en contra de HaShem y estableció un reino separado es equivalente a blasfemia, porque denigra al Creador y niega su Infinita Majestad.

UNA MENTIRA: ¿Quién es el hombre fuerte? Un hombre fuerte es sangre y carne, miremos lo que dicen las Sagradas Escrituras en Efesios 6.12 "Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espírituales de maldad en las regiones celestes.

Veámos otro versículo de la TaNaK: Iesiyahú (Isaías) 44.8 "No temáis ni os amedrentéis ¿No te lo hice oír desde la antigüedad, y te lo dije? Luego vosotros sois mis testigos. No hay Di-os sino Yo. No hay fuerte no conozco ninguno. ¿Quién está hablándo aquí? Di-os y Él mismo dice: "No hay Di-os sino Yo"y "No hay fuerte" "No conozco ninguno", la pregunta es ¿Porque se le quiere atribuir al adversario nuestro un poder que no tiene.

UNA MALA INTERPRETACIÓN DE LAS ESCRITURAS: Mattityahú/Mateo 12.29 dice "Porque ¿cómo podría alguien entrar en la casa de un hombre armado y tomarle sus bienes, si primero no lo inmoviliza? Cuando haga esto, entonces podrá también saquearle su casa" Nuestro Rebe Ha Kodesh está poniendo el ejemplo de un padre de familia, en ningún momento dice que el Satán es el hombre fuerte.

Satán no puede ser el hombre fuerte, porque Satán es un espíritu al servicio de Di-os para ponernos tropiezo a nosotros y hacernos madurar en el camino.

Otro ejemplo lo veo en Hilel /Lucas 11.21/22 "Cuando el hombre fuertemente armado defiende el patio de su casa , segura está su propiedad, pero si llega uno más fuerte que él y lo vence, le quita todas sus armas en que se apoyaba y reparte sus despojos." Creo que el Elohim Eterno quiere qué nos paremos en la brecha como hombres de Di-os y no permitir creer que hay una fuerza igual a Di-os, sólo hay una y esa viene de la Ruáj Ha Kodesh (El Espíritu Santo)

CONCLUSIÓN: En ningún versículo de la Biblia apoya la Falsa Teología del "Hombre Fuerte", tengamos cuidado de no blasfemar, ya que hay gente que interpreta la Biblia a su manera y las Sagradas Escrituras hay que entenderlas dentro del contexto en que se escribió: el idioma hebreo. (Lashón Kadosh: Lengua Santa) Baruj Hu al Santo Bendito Sea por la riqueza tan grande que hay en el idioma hebreo.

REFLEXIÓN: Hay doctrinas que han sido impuestas por el hombre y no por Di-os, no siga lineamientos de hombres, sino del Altísimo, del Santo Bendito Sea. Baruj Hu.