MATÁN TORÁH: ¿PORQUÉ HASHEM ENTREGÓ LA TORÁH EN EL DESIERTO?

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

MATÁN TORÁH: ¿PORQUÉ HASHEM ENTREGÓ LA TORÁH EN EL DESIERTO?

Leer: Bamidbar (Números)

INTRODUCCIÓN: Las palabras: "en el desierto del Sinaí", indican que Di-os adrede eligió un desierto en el cuál entregarnos su Toráh. Hay varias razones de por qué Di-os prefirió un desierto a tierra habitada entre ellas:

• Si la Toráh hubiera sido entregada en Eretz Yisrael, sus habitantes alegarían una relación especial con la Toráh. HaShem habló a los judíos en un lugar dónde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Toráh igual a aquélla de todo semejante judío. 
• Revelando la Toráh en el desierto, Di-os nos enseño que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo cómo un desierto eso es -hefker- sin dueño.

Estas palabras implican:

1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde- Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Toráh y para una vida feliz en este mundo.

BENEFICIOSO PARA LA TORÁH:

• Para progresar en Toráh uno debe buscar la compañía de Talmidei jajamín (eruditos) que son más sabios que él, y aprender de ellos. Una persona altiva no acepta consejos y guía de otros.
• Alguien que está convencido de su propia superioridad no se esforzará a sí mismo por cumplir aquellas mitzvót (mandamientos) que él considere sin importancia, ni invertirá muchos esfuerzo para satisfacer los detallados requerimiento de otros.
• HaShem está complacido con una persona humilde, porque tal persona constantemente revisa sus acciones a fin de corregir sus errores. Una persona vanidosa, sin embargo, no está abierta a la crítica, ni es auto crítica. Por consiguiente, está lejos de teshuváh.

BENEFICIOS GENERALES DE LA HUMILDAD:

• Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus circunstancias materiales. Una persona vanidosa está insatisfecha con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que HaShem y sus semejantes están en deuda con ella por sus talentos, contribuciones o méritos. Sí no está suficientemente recompensando con reconocimiento o dinero sufre de descontento y frustración.
• Sí la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella lo reciente grandemente. Una persona humilde, por el contrario, puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones desagradables de la vida.
• Una persona humilde hace amigos., una persona engreída no. Ella no puede perdonar a aquellos que la insultan o no la tratan con diferencia., por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien con otros. 

El énfasis de la Toráh en la humildad es diametralmente opuesto a la doctrina moderna de (emancipación) de obligación a HaShem y otros. Ahora se enseña que un niño nace con (demandas) antes qué (deberes). De aquí él no debe nada a Di-os, sus padres, y maestros. Esta actitud ha comenzado a infiltrar incluso nuestros círculos familiares y escuelas. por consiguiente es necesario reforzar la visión de la Toráh de que la verdadera felicidad en ambos mundos no es alcanzada  viviendo para satisfacer el ego de uno, sino preferentemente por reconocer humildemente nuestra tremenda deuda con HaShem.

2). Volviéndose como un Desierto: También implica qué un judío debe estar listo para sacrificar el comfort material por la Toráh. el concepto de "Desierto"sugiere lo opuesto de civilización con su comfort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Toráh y cumplimiento de Mitzvót, sólo sí él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.

Es para la mayor parte imposible alcanzar perfección en todas las áreas. Por ejemplo, un hombre generalmente carece del tiempo y energía para ser tanto altamente exitoso en negocios como altamente creativo en aprendizaje de Toráh en una base día a día., Una mujer puede no ser capaz de mantener un inmaculado y elegante hogar mientras pequeñas manos y pies estén ocupadas por todos los lugares., Una familia puede tener que elegir entre un tipo de vacaciones que desea o una costosa educación de "Yeshivá" para sus hijos, y así subsiguientemente. Uno puede volverse un verdadero judío de Toráh sólo determinando claramente las prioridades de su vida.

3). Una Característica adicional del Desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser cómo el Desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Toráh puedan enraizarse en él.

Similarmente, cuando el Todopoderoso estaba buscando un sitio adecuado para revelar su Toráh, Él se aproximó al Iam Suf (Mar de Juncos o Mar Rojo). sin embargo, él huyó cómo dice Tehilim (Salmo) 114.3 "El mar vió al Todopoderoso" y huyó". El mar estaba avergonzado de enfrentar a la Shejináh (Divinidad) porque a su lado esta el ídolo Baal Tzefon que los egipcios adoraban.

HaShem entonces considero a las Montañas cómo un potencial sitio para entregar la Toráh, pero las montañas "saltarón cómo carneros" (Ibid) Ellas huyeron porque sabían que eran indignas de participar en la Revelación desde que estatuas idólatras habían sido ubicadas sobre sus cumbres.

CONCLUSIÓN: Finalmente, la Shejináh (Presencia Divina) se aproximó al Desierto, y él no retrocedió. Podía recibir al Todopoderoso sin temor o vergüenza, porque estaba totalmente desnudo, inmaculado de toda mancha de adoración de ídolos. 

Por tanto, Di-os escogió el Desierto para "Matán Toráh".

 ¿Comparte y Estudia el conocimiento de la Toráh con humildad? Algo que me llama la atención es qué se nos manda a estudiar la Toráh y aprender de ella con humildad ¿por qué? porqué el conocimiento de la Toráh es tan profundo que una persona inclusive puede llegar a enaltecerse y vanagloriarse del conocimiento y de la riqueza que hay en ella.

REFLEXIÓN: Esta alegoría trasmite el mensaje de que un judío puede adquirir sabiduría de Toráh, sólo preparando primero su intelecto para recibirla, él debe eliminar todo pensamiento, ideal, o deseo que son antitéticos a la Toráh. Debe hacer de su mente un Desierto. Entonces la Shejináh puede entrar.

 BIBLIOGRAFÍA:

MIDRASH: BAMIDBAR

PARASHA: BAMIDBAR

TORÁH: SEFÉR BAMIDBAR

EL MALJÚT ELOHIM

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

EL MALJÚT ELOHIM (REINO DE DI-OS)

Leer: Mattityahú 6.10 "Venga de Tí el Reino, Hágase Tu voluntad  en la tierra Cómo se hace en el Cielo.

INTRODUCCIÓN: En la Tefiláh (Kadish LeMashiaj), en la oración que nos enseño nuestro Rebe Ha Kodesh del Abba le pedimos "Venga Tú Reino"el Maljút Elohim en hebreo: Reino de Di-os, es un Reino de justicia.

Lo primero por lo que debemos hacer "Tefiláh" (Oración) es para que el Elohim Eterno reine sobre nuestras vidas y qué se haga Sú voluntad. Cuando se ejerce la voluntad del Padre Eterno empieza primero en una vida, luego le sigue en la familia para alcanzar después todo una nación.

Por eso cada creyente debería entender la Revelación del Plan de Di-os para la humanidad y debe entender que la muerte reinó, pero que HaShem envió al Mashiaj que resucitó en el poder de la Ruáj Ha Kodesh y venció la muerte.

En la actualidad El Maljút Elohim debe establecerse en cada nación, país, pueblo, reino que entiende el Plan Divino. Sin embargo ¿Qué pasa? El adversario trata de engañar con sus mentiras al creyente debido a que viene atacar y a engañar los pensamientos.

Mí desafío es que le creas a HaShem y que tú puedas elevar tu alma y subir tú nivel espiritual y que vayas subiendo hasta alcanzar la estatura, la plenitud del Mashiaj.

La autoridad del creyente para establecer El Maljút Elohim: en el reino del mundo, todo el mundo vive para sí, todo es "yo", "yo", "yo", vemos que por encima de cualquier cosa está el "yo".

Por eso la mayoría de la humanidad acumula todo para sí y es egocéntrica y egoísta, cómo resultado se tiene un alto índice de pobreza.

¿QUÉ PASA EN EL MALJÚT ELOHIM?: Sucede todo lo contrario y es al revés, en el Maljút Elohim se acumula todo lo que se necesita, pero cuándo se dá, se dá en nombre de Di-os, a otros que realmente necesitan, de ahí se aprende a dar y a soltarse, pues el Di-os Eterno puede darnos mucho más de lo qué nosotros pensamos.

LOS BENEFICIOS DE ESTABLECER EL MALJÚT ELOHIM:

1). EL MALJÚT ELOHIM: Ilumina, en el Séfer Mattityahú en el Capítulo 2 se nos narra que unos sabios venían de Oriente, ellos vieron la estrella y la siguieron, en ese entonces el mundo estaba en tinieblas, pues el Kavod Elohim (Gloria de Di-os) había abandonado la tierra, recordemos a Adam y Java (Adán y Eva) pecarón y ese pecado los separo del Kavod Elohim.

En cuándo a Eretz Yisrael, su rebelión los separó también del Kavod Elohim, cuándo el mismo HaShem quitó su Kavod del Beit Hamikdash, sin embargo su tzedaká (misericordia) Él envió de vuelta su Kavod a la tierra en la figura de Yeshúa Ha Mashiaj que nació en Bét Lejém.

2). EL MALJÚT ELOHIM: Trae alegría, gozo y multiplicación. Sin lugar a tener dudas te va alegrar, porque habrá siega y porqué llegarán los despojos, esos despojos son el botín que viene a tú vida. Di-os trae el botín: la recompensa, todo lo que el adversario le ha robado a tu familia por generaciones Di-os lo va a restituir a partir de este momento. Baruj Hu al Santo Bendito Sea.

Toda herencia de Generaciones se restituirá por las misericordias de HaShem, toda bendición vendrá a tú vida.

3). EL MALJÚT ELOHIM: Trae juicios sobre sus enemigos, en el madero Yeshúa Ha Mashiaj murió y llevó a cabo el juicio. ¿Qué hizo Di-os? con este evento rompió el acta de los decretos que figuraba en nuestra contra, pues cuando el hombre pecó cedió un derecho legal al adversario, el Abba Kadosh en su inmensa misericordia envió al Mashiaj para que el adversario tuviera que devolver este derecho legal.

Había un contrato legal en nuestra contra, pero HaShem lo obtuvo de regreso, muchas personas descontextualizan los textos y los malinterpretan y creen que el Mashiaj abolió la Toráh, cosa qué no es cierta, porque sí lo hubiera hecho hubiera sido un falso profeta. El Mashiaj no vino abrogar la Toráh, sino a cumplirla. Mattityahú 5.17

El acta de decretos que había en nuestra contra no es la Toráh, ya que la ley de Di-os lejos de oprimir liberta, lamentablemente la religión católica romana quisó quitar todo olor judío de las Sagradas Escrituras, la ley romana oprimía, la ley de Di-os te hace libre.

De modo que Yeshúa Ha Mashiaj venció el Ietzér Hará: la mala inclinación, asumió la culpa de todo pecado de la humanidad, tomo para sí la enfermedad, la miseria, la pobreza y el destino final fue que Yeshúa venció a la muerte en el poder de la Ruáj Ha Kodesh por tí y por mí, gracias al Abba Kadosh por enviar al Mashiaj.

4). EL MALJÚT ELOHIM: Trae liberación ¿Qué hacían los madianitas en la época de Gedeón? Los madianitas venían a eretz Yisrael y le arrebataban todos los recursos, por eso el pueblo no podía disfrutar de su propia cosecha. Todo esto siguió así, hasta que Di-os envió un libertador: Gedeón.

Sin embargo en nuestra actualidad Di-os no envía a Gedeón sino al Mashiaj nuestro Rebe Ha Kodesh, nuestro libertador y salvador para que disfrutemos del Maljút Elohim.

CONCLUSIÓN: Cada Ben Elohim (Hijo de Di-os) está a la expectativa del Gran Día Glorioso de la Redención Final, un día especial, digno de esperar, porqué nos llena de esperanza, será un día para que disfrutemos plenamente, disfrutaremos de la Redención Total y dónde el Ietzer Hará terminará para siempre.

Será un día que experimentaremos un gozo indescriptible. a  decir verdad, cuando llegué ese momento nos deleitaremos en una fiesta de celebración que no tendrá fin jamás.

REFLEXIÓN: El Maljút Elohim tiene una serie de Brajót para nuestras vidas y esas brajót se reciben aquí en la tierra. Baruj HaShem Kadosh por Su Maljút Elohim.

HONRAR A LOS PADRES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

HONRAR A LOS PADRES

Leer: Shemót/Éxodo 20.12 “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se prolonguen sobre la tierra que el SEÑOR tu Di-os te da."

INTRODUCCIÓN: Hay una Mitzváh (Mandamiento) que es el primer mandamiento con promesa y es el de honrar a nuestros padres, para qué nuestras vidas se puedan prolongar sobre la faz de la tierra.

"Honra a tu padre y a tu madre para que tus días se alarguen en la tierra que HaShem, tu Eloha te da" Shemót 20.12 y en Vayikrá (Levíticos) 19. 3 “ ‘Cada uno de ustedes respete a su madre y a su padre." , son los preceptos bíblicos sobre los que se basan las relaciones que deben existir entre los hijos y sus padres.

Los sabios igualan la veneración que se le debe a la madre y al padre y el respeto que se le ha de acordar con la veneración que se le debe a Di-os y el respeto que se le debe acordar a Él.

Cuando una persona honra a su padre y a su madre, el Santo Bendito Sea, dice: "Considero eso como si yo mismo fuera honrado". (Nidá 31a) La falta de respeto a los padres se considera semejante a la falta de respeto hacia Di-os.

Debe enseñarse a los niños a reverenciar a Di-os por medio del ejemplo brindado por las acciones de sus padres. Esos niños aceptarán con más facilidad la Mitzváh (Mandamiento) de honrar y venerar a sus padres.

Aunque sin duda las influencias ambientales constituyen un factor que coopera a esto, los niños que no respetan a sus padres recibieron menudo ejemplo de los mismos en su actitud hacia el Padre de los Cielos.

Algunos Principios Generales que se refieren a los niños y a sus padres son:

Si hay una discrepancia entre lo que un padre o una madre con lo que la Toráh enseña, deberá tener precedencia los deseos del Padre de los Cielos, ya que los mismos padres le deben reverencia.

Aún en el caso que los padres no respeten la Toráh, un hijo o una hija nunca les han de hablar en forma arrogante o colérica, ni han de ser injuriosos u ofensivos con ellos. No cabe justificación alguna para una conducta así, por más infame o reprobable que sea la conducta de una padre, naturalmente esto se aplica aún con más fuerza en lo qué se refiere a desacuerdos con el diario vivir.

La persona que maldice a uno de sus promogenitores, o que le avergüenza, es considerado como si fuera maldito por Di-os mismo, porqué está escrito: "Maldito el qué deshonre a su padre o a su madre" Devarím (Deuteronomio) 27.16

Cuando los desacuerdos entre los padres e hijos se centran en la decisión del hijo de ir a otra parte a estudiar Toráh porque considera que le resultará más beneficioso, o de contraer matrimonio con alguien de su elección, a condición de que no sea contrario a las leyes religiosas, y los padres objetan esto por alguna razón, el hijo no está obligado a aceptar estas objeciones.

Los hijos mayores, cuyos padres son ancianos y necesitados tienen la responsabilidad de proporcionarles alimento, alojamiento, cuidar de ellos, darles calzado y vestido. Todo lo que se haga con los padres , debe hacerse en forma cortés y no de mala gana. (Una mujer casada cuyo esposo objeta, que ésta cumpla estas obligaciones hacia los padres de ella, esta exenta por la religión de esas obligaciones. Pero si el marido no tiene objeciones, debe hacer por ellos todo lo que se pueda.)

Una persona tiene la obligación de honrar a sus padres aún después del fallecimiento de éstos. Un hijo lleva a cabo ese acto de reverencia por medio de la recitación del "kadish" diariamente por un período de once meses.

Tanto hijos como hijas cumplen ese deber observando el "yortzait" (aniversario de la muerte) contribuyendo a obras caritativas en memoria de la persona fallecida y llevando una existencia que de buen nombre a aquellos que le dieron la vida y que los criaron hasta la madurez.

Según los sabios "ocuparse en el estudio de la Toráh y ejecutar "Buenas Obras"es el honor más grande que el hijo puede ofrecer a sus padres vivos o muertos, porque la gente dice entonces: "¡Que dignos de alabanza  son ese padre y esa madre que criaron semejante hijo!"

CONCLUSIÓN: Todo padre está obligado a instruir a sus hijos en la observancia de los Mitzvót, porque escrito está: "Instruye al niño en su camino" Proverbios 22.6  "Y enseñaréis (las palabras de la Toráh) a vuestros hijos" Devarím (Deuteronomio 11.19

REFLEXIÓN: Para poder prolongar los días sobre la faz de la tierra, hay que honrar a padre y a madre, porque es el primer mitzváh con promesa.

BIBLIOGRAFÍA:

"EL SER JUDÍO" GUÍA PARA LA OBSERVANCIA DEL JUDAÍSMO EN LA VIDA CONTEMPORÁNEA.  Rabí: Hayim Halew Donin  copyright 1988

TORÁH: Sefér Shemót, Sefér Vayikrá, Sefér Devarím

TANAK Proverbios de Shlomó

¿QUIÉNES ERAN LOS HIJOS DE DI-OS?

¿QUIÉNES ERAN LOS HIJOS DE DI-OS QUE HABLA BERESHIT?

Bereshit 6.1/4

Por el Moré: Heriberto García.

El punto central es que las traducciones han desvirtuado el verdadero sentido de la Toráh, éstos "hijos de Elohim" (Benéi Ha Elohim) han sido traducidos como "hijos de Di-os", lo que ha sido invariablemente tomado como "ángeles".

Para el Texto sagrado ni siquiera sugiere la posibilidad de que haya "ángeles caídos" 

Lo que sucede es que el término "Elohim" ha sido tomado como Di-os y por lo tanto se asegura que sus hijos son los ángeles. He aquí una muestra clara de porqué no se pueden interpretar los Textos Sagrados con una óptica que no sea judía.

"Elohim" es un término que denota "autoridad", especialmente la que es conferida a los jueces, lo que en gran manera aplica por supuesto a HaShem, Baruj Hu; pero también aplica a los hombres cuyas condiciones los destacan, a quienes tienen un rango superior.

Por lo tanto el término "benéi ha elohim" corresponde a los hijos de quienes estaban en eminencia, esto es, personas con autoridad y seguramente muy famosas; de ahí la afirmación "estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre", porque básicamente fueron personas que eran importantes.

Y es bueno tener en cuenta que se puede ser importante tanto por buenas como por malas acciones; de aquí que el término "gigantes" se refiere a la estatura espíritual, independientemente de si es muy buena o mala.

Y estos hombres fueron realmente famosos pero por su maldad, o mejor, aprovecharon su condición o rango para hacer lo que no era bueno y por ello corrompieron aquella generación, hasta un punto tal que el Eterno decidió destruirla.

Entonces no existen por ello los "ángeles caídos". El único que tiene naturaleza "caída" es el hombre y por lo tanto es el único que debe restituir lo que ha destruido.

Es el único ser dotado con un libre albedrío para que decida cuál dirección debe tomar, ante la cual ni siquiera El Eterno mismo influye.

Bibliografía: 

EL MESÍAS Y EL SATÁN SIERVOS DE DIOS

Páginas 205, 206, 207

Copyright 2007 

Moré: Heriberto García O

www.nuestratorah.ning.com

LA EXTREMA HUMILDAD DE MOSHÉ

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LA EXTREMA HUMILDAD DE MOSHÉ

Leer:  Bamidbar/Números 11.3

INTRODUCCIÓN: En Las Sagradas Escrituras el Santo Bendito Sea nos enseña de hombres y mujeres que hicieron la diferencia y entrarón en la historia para dejar huellas profundas en nuestras vidas, tal es el caso de Moshé.

La Toráh testifica que, "El hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otra persona sobre la faz de la tierra, él era bajo en sus propios ojos, y era el más paciente de los hombres.

Moshé era aún más humilde que los ancestros. Su humildad no era ninguna debilidad, falta, o inferioridad de la cuál él era consciente. Moshé sobresalió en todas las áreas, combinando todas las cualidades deseadas por las personas.

*Moshé fue rico. HaShem le reveló a él una cantera de zafiro de la cual él pudo extraer abundantes riquezas.

*Él fue extremadamente fuerte y un soberbio general, personalmente mató al poderoso rey Og.

*Su rostro fue iluminado con los Rayos de Gloria Celestial y su apariencia majestuosa.

*La anchura y la profundidad de su conocimiento no fue equiparada por ningún mortal. Tuvo acceso a todos excepto a uno de los cincuenta portales de la sabiduría, y así logró discernimientos no concedidos a ningún otro hombre. Todo lo que él decretó fue ratificado por HaShem.

*El Todopoderoso realizó milagros revelados para él. Dos veces el sol se mantuvo quieto para él; cuando peleó contra Amalek, y nuevamente en sus guerras contra Sijón y Og.

*Y a pesar de ello, fue dicho a Moshé "Hay tres tipos de leprosos (cada uno de los cuales ciertamente se siente humilde), pero Moshé fué más humilde que todos. Su modestia y paciencia por toda su vida fueron extremas.

*Cuándo le fue pedido por el Todopoderoso convertirse en el líder de los Benei Israel, solicitó, "Por favor envía a algún otro", porque él no se consideraba a sí mismo digno de asumir esta tarea.

*Cuando Eldad y Medad profetizaron que no Moshé, sino su sucesor traería a los judíos a Eretz Israel, él no estuvo afligido. Más bien, se regocijó de que estos hombres se habían vuelto profetas.

*Cuando Koraj y sus hombres se rebelaron en contra suyo, y Moshé deseo hablar con los rebeldes Datán y Avirám, él no mandó, que ellos vengan a mí; yo no estoy obligado ir a ellos". Más bien él, personalmente fue a Datán y Avirám, se dirigió a ellos suave y modestamente, e ignoró sus descaradas réplicas. (Bamidbar/Números 16.25)

¿Como fue posible para Moshé ser el más humilde de todos los hombres, a pesar de sus excepcionales talentos y logros? 

Mas que ningún otro, Moshé entendió que "Tuya, Oh HaShem, es la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad, porque todo lo que está en el Cielo y en la Tierra es Tuyo; Tuyo , HaShem , es el gobierno, Y Tú eres exaltado como cabeza sobre todo" (Divré Haianmím 29.11)

Mas profundo el conocimiento de una persona de HaShem, más claramente comprende lo que logra es totalmente insignificante en comparación con todos los beneficios que constantemente recibe de Él. Ve a sus obsequios o talentos no como una fuente de orgullo sino más bien como una responsabilidad para ser utilizada en el servicio a HaShem.


CONCLUSIÓN: La inigualable humildad de Moshé fue una de las virtudes que le causarón merecer la experimentación de la Shejiná (Divinidad) mas que cualquier otros hombre y ser escogido como transmisor de la Divina Toráh.


REFLEXIÓN: Humildad es la característica que define a una persona modesta, alguien que no se cree mejor o más importante que los demás. Moshé es un ejemplo digno a imitar y a seguir, Baruj HaShem al Santo Bendito Sea por tan notable ejemplo qué así lo describe la Toráh.


BIBLIOGRAFÍA:


Midrash Bamidbar/Behaalotejá


Parashá Behaalotejá


Toráh

ARÓN KODESH/ARCA DE EL PACTO

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

ARÓN KODESH: EL ARCA DE EL PACTO

Leer: Bamidbar/Números 

INTRODUCCIÓN: Antes de cada viaje al Arón Kodesh era cubierto con parojet (Cortina Divisoria frente al Sanctasanctorúm) 


Dado que los cohaním (sacerdotes) tenían miedo de que ellos pudieran ser tentados a mirar al Arón Kodesh  si ellos se parasen sobre escaleras para remover el parojet, idearon un método inusual para desengancharlo, por medio de largos postes ellos removían el parojet de los ganchos que lo fijaban de los pilares y luego cuidadosamente lo bajaban hasta cubrirlo completamente lo bajaban hasta que cubría completamente el Arón Kodesh, sin exponer el Arca a la vista. 


Luego ellos expandían un segundo paño azul sobre él. 


Ninguna otra vasija era cubierta con un paño azul desde el exterior, pero esto era hecho al Arón Kodesh para atraer la atención de la Kedushá especial. Esta, la más santa de las vasijas, correspondía al kisé ha kavod  (Trono de Gloria Celestial)


El paño azul recordaría al observador su significado: La ceremonia de transportar al Arón Kodesh era especial también:

• Los cuatro portadores del Arón Kodesh debían marchar enfrentandolo. Por consecuente los dos porteadores del frente caminaban de espaldas.
• Mientras transportaban el Arón Kodesh, Benei kehat cantaban shirá a HaShem (similar a los ángeles quienes cantan a HaShem porque ellos están próximos a la shejiná)

Un maravilloso milagro ocurría al asir los portadores del Arón Kodesh sus postes. No sólo él era aparentemente ingrávido, sino sus portadores eran ellos mismos alzados y acarreados con él.


Este milagro fue abiertamente demostrado cuando Benéi Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa, alcanzó el Yarden (Jordán) en el diez de Nisán de 2.448


El Rey David proclamó "Tús leyes eran mis cantos en la casa donde yo era un extraño". Salmo/Tehilim 119.54 El Rey David implicaba que aun mientras él estaba en huida y en el exilio, la Toráh estaba constantemente en sus labios.


A pesar de que en aquellos penosos tiempos él no podía concentrarse tan profundamente como cuando estaba en paz incesantemente repetía las palabras de la Toráh como quien lleva un canto sobre sus labios.


Dijo HaShem, ¡David no compares la Toráh a un canto, alabándote tú mismo de que sus palabras son tan familiares  para tí como un canto! Tú errarás todavía concerniente a una ley conocida incluso por niños pequeños".

Cuando David trajo el Arón Kodesh (Arca del Pacto) a Ierushalaim, no se lo cargó sobre los hombros de sus porteadores, sino él ordenó que fuera colocado sobre una carreta. HaShem se enojó y causó a los bueyes que empujaban la carreta temblar.

Un hombre llamado Uzá, quien estaba parado muy cerca, pensó que el Arón Kodesh estaba a punto de caer y lo tomó. Di-os mató a Uzá por este acto (porque él debía haber entendido que el Arón Kodesh que transporta a sus portadores, ciertamente se transporta a sí mismo).

David se dio cuenta tristemente que esta tragedia había sido causada por su error, porque él había  errado en colocar el Arón Kodesh sobre una carreta. El sólo puede ser cargado sobre los hombros de los porteadores.

CONCLUSIÓN: Otra enseñanza es que el Eterno no necesita ayuda de ningún hombre, recordemos lo que dice la palabra de Di-os, "Entonces respondió y me habló diciéndo . Esta es palabra de HaShem a Zorobabel que dice: No es con espada, ni con ejército, sino con su (Ruáj HaKodesh) Santo Espíritu" Zacarías 4.6 

REFLEXIÓN: El Eterno no necesita ayuda del hombre, pero nosotros sí necesitamos ayuda del Santo Bendito Sea, pidamos en nuestras Tefilót que Él Siempre nos ayude, y qué nos libre de todo mal, y que nos mantengamos Kadosh para Él.  


BIBLIOGRFÍA:


Midrash Bamidbar/Pinjás


Parashá Bamidbar/Pinjás


Toráh

LAS FIESTAS DEL ETERNO: LAS SANTAS CONVOCACIONES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LAS FIESTAS DEL ETERNO: LAS SANTAS CONVOCACIONES

Leer: Vayikrá/Levíticos 23

INTRODUCCIÓN: El Texto de la Toráh en Vayikrá/Levíticos 23 se le conoce como: "El Calendario de la Gracia Redentora de Di-os" o "El Calendario de Redención Divina". los 44 versículos dan a conocer el Plan Redentor de Di-os para el mundo que Él creó.

Tres Enseñanzas Fundamentales de las Siete Fiestas detalladas en Vayikrá (Levíticos) son:

• Di-os Promete
• Di-os Protege
• Di-os provee

Las Fiestas y los shabbats son "una sombra de lo que ha de venir" Colosenses 2.16/17, muchos creyentes en Yeshúa Ha Mashiaj dicen que: Pesáj (Pascua) representa la muerte de Yeshúa (Jesús), el sacrificio perfecto, Yeshúa murió durante Pesáj (Pascua).

Los Panes sin levadura representan a Yeshúa (Jesús) en quién no había pecado, "el pan de vida que vierno del cielo".

Yom HaBikkurim (Primicias) anticipó su resurección al Tercer día en Shabbat.

Shavout (Pentecostés) anticipó la venida de la Ruáj Ha Kodesh (El Espíritu Santo)

SIETE FIESTAS SOLEMNES: Siete son las Fiestas Solemnes establecidas por Di-os para que fuera un tiempo de encuentro entre Él y su pueblo (Israel) "El Señor le ordenó a Moshé (Moisés) que le dijera a los israelitas: "Éstas son las Fiestas que Yo he establecido , y a las que ustedes han de convocar como Fiestas Solemnes en mi honor. Yo el Señor, las establecí." Vayikrá/levítico 23.1/2. Las Siete Fiestas son:

1. Pesáj - Fiesta de la Pascua
2. Hag HaMatzot - Fiesta de los Panes sin Levadura
3. Yom HaBikkurim - Fiesta de las Primicias
4. Shavoút - Fiesta de las Semanas (Pentecostés)
5. Rosh HaShaná - Fiesta de los Shofares (Trompetas)
6. Yom Kippur - Día del Perdón
7. Sucót - Fiesta de los Tabernáculos (Enrramadas)

TRES FIESTAS DE PEREGRINACIÓN: Tres de las Siete Fiestas Solemnes eran Fiestas de peregrinación que exigía que los varones judíos fueran a Yerushálayim (Jerusalén) a presentarse delante de HaShem. Devarím/Deuteronomio 16.16. Estás Tres Fiestas son:

1. Hag HaMatzót -  La Fiesta de los Panes sin Levadura
2. Shavout - La Fiesta de las Semanas (Pentecostés)
3. Sucót - La Fiesta de los Tabernáculos (Enrramadas)

CONCLUSIÓN: Di-os dió las "Fiestas Judías" para qué pudiésemos aprender y comprender el Plan de Redención Final para con Israel, con el mundo y con nosotros mismos (Nuestra relación personal con Él.) Las Fiesta Judías apuntan al Plan Eterno de Di-os, y el Mashiaj, es una sombra de lo que ha de venir.

Baruj Hu al Santo Bendito Sea por las Fiestas Solemnes que son las Santas convocaciones.

JANUKÁ SAMEAJ/FIESTA DE LA DEDICACIÓN O DE LAS LUCES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

JANUKÁ SAMEAJ/FIESTA DE LA DEDICACIÓN O DE LAS LUCES  25 Quisleú - 2 Tébet

Leer: Yohanán/Juan 10.22  (Además Libro de los Macabeos Apócrifo)

INTRODUCCIÓN: La Fiesta de Dedicación conmemora la Dedicación del Templo. Janiká, la Fiesta de la Dedicación, celebra la victoria de los Macabeos sobre los Griegos y la Rededicación del Templo  en el año 165 AEC después de que el rey seléucida Antíco Epifames lo profanó al sacrificar un cerdo en el altar, y derramar sangre sobre los rollos de las Escrituras .

La Victoria de los Macabeos , una milagrosa liberación de parte de Di-os, está relatada en el libro de los Macabeos que integran el grupo de los libros apócrifos.

Januká también se le conoce cómo las Fiestas de las Luces debido a la legendaria y milagrosa provisión de aceite para la lámpara del Templo que jamás debía apagarse .

después de purificar el Templo, la provisión de aceite para volver a encender la llama Eterna (Símbolo de la Shekináh/Presencia de Di-os) sólo alcanzaba para un día, pero Di-os obró un Gran Milagro, y la llama ardió durante los ocho días necesarios para purificar el nuevo aceite.

Aunque la Historia dio lugar a Januká está relatada en libros escritos durante el período transcurrido entre la redacción final de la Biblia Hebrea y el Nuevo tPacto mal llamado Nuevo Testamento, el Evangelio de Yohanán/Juan cuenta su celebración en tiempos de Yeshúa: "Por esos días se celebraba en Yerushálayim/Jerusalén la Fiesta de la Dedicación. Era invierno , y Yeshúa andaba en el Templo, en el pórtico de Shlomó/Salomón". Yohanán/Juan 10.22/23

La Fiesta de la Dedicación recuerda a los valientes que permanecieron fieles a Di-os  en tiempos de persecusión. Permanecer fieles a HaShem y al Mashiaj, particularmente en tiempos de persecusión , es uno de los temas centrales a través de todo el Nuevo Pacto. Mattityahú/Mateo 5.10/12, 1a.Corintios 4.12, 2a.Corintios 4.9

El Libro de Apocalipsis habla específicamente de la persecusión que enfrentarán los creyentes  en HaShem y en Mashiaj  Apocalipssis 2.10/13.10 Januká también recuerda que Elohim es fiel y Él libera a su pueblo no sólo de la opresión de Antíoco Epifanes, sino también de la opresión del pecado y de la muerta.

• Januká es principalmente una celebración familiar centrada en torno al encendido de una menoráh /candelabro de nueve lices llamado: Hanukkiyah. Cada noche, con la vela del centro llamada shammash o "vela sierva", se enciende una nueva vela hasta que las nueve quedan encendidas.
• Durante la fiesta se come latkes (panqueques de papa) y rosquillas fritas en aceite. El aceite recuerda el milagro del aceite del candelabro.
• Quizás debido a que janiká se celebra la próxima navidad, ahora se ha adoptado la costumbre de dar regalos; suele darse uno por noche, después de encender las velas.
• Los niños juegan con un dreidel (perinola) cuyas letras les recuerda el Gran Milagro ocurrido cuándo Di-os los liberó de los griegos.

CONCLUSIÓN: Januká recibe también el nombre de "Fiesta de Luces". Baruj Hu al Santo Bendito Sea, qué cada vez nos enseña más acerca de las Santas Convocaciones.

Januká en el Código Real: Yohanán/Juan 10.22

SUCOT/FIESTAS DE LAS ENRRAMADAS O TABERNÁCULOS

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)


SUCOT/FIESTAS DE LAS ENRRAMADAS O TABERNÁCULOS  15/21 Tishrí


Leer: Vayikrá/Levíticos 23.33/43

INTRODUCCIÓN: La Fiesta de las Enrramadas: Conmemora los 40 años de Israel en el bamidbar/desierto. Sucot también es llamada la Fiesta de los Tabernáculos, es una celebración que se extiende por siete días durante la cosecha de otoño.

El pueblo hebreo debe construir chozas, cobertizos hechos con ramas para recordar que vivió bajo el cuidado de Di-os durante cuarenta años en el desierto. Nehemías 8.14/17 La celebración recuerda la fidelidad y la protección de Di-os.

El pueblo judío hasta hoy, sigue la tradición de construir y habitar en enrramadas durante ocho días para celebrar "Sucot", es un tiempo dónde uno entra en la enrramada, ora, lee la Toráh, medita en la palabra de Di-os.

Las chozas se construyen con ramas de cidro, mirto, palmeras y sauce. Vayikrá/Levíticos 23.39/40

Sucot es una de las Fiestas de peregrinación que exigía que los varones judíos fueran a Yerushálayim/Jerusalén para presentarse delante de HaShem. Devarím/Deuteronomio 16.16

El último día de la celebración de Sucot se realizaban 2 ceremonias:

1. El Pueblo marchaba alrededor del Templo portando antorchas que luego colocaban en los muros del Templo para simbolizar que el Mashiaj sería "Luz para las Naciones". Iesiyahú/Isaías 49.6
2. Un Cohen acarreaba agua desde el estanque de Siloé hasta el Templo para simbolizar que cuándo llegará el Mashiaj "Toda la Tierra rebosará del conocimiento del Eterno como rebosa el mar con las aguas" Iesiyahú/Isaías 11.9

Cuándo Yeshúa participó de las Fiestas de los Tabernáculos, el ´´ultimo día de la Fiesta dijo: "Sí alguno tiene sed, que venga a mí y beba. De aquél que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior brotarán ríos de agua viva" Yohanán/Juan 7.37/38

A la mañana siguiente, mientras aún ardían las antorchas Yeshúa dijo: "Yo soy la luz del mundo" Yohanán/Juan 8.12

Sucot representa el fin de la cosecha cuando todas las naciones participarán de las bendiciones y el gozo del Maljút de Elohim. En aquél tiempo todos los creyentes en el Eterno y en el Mashiaj celebrarán esta Fiesta. Zacarías 14.16/19

• Sucot es una Fiesta muy alegre en la que el pueblo celebra el perdón y las bendiciones materiales otorgadas por Di-os.
• La Suca/Sukkah o choza, es una construcción precaria hecha de madera o madera y lona, el techo, hecho con ramas y hojas, no debe cubrirse por completo para poder ver las estrellas.
• La Suca se adorna con flores de otoño, hojas, frutos y hortalizas.
• Muchas Familias Judías construyen chozas en el jardín o en el balcón y comen akkí al menos una vez al día.
• Un ludav, hecho con ramas de sauce, palmeras y mirto, se agita en todas las direcciones: Norte, Sur, Este y Oeste y hacia arriba y hacia abajo como símbolo de que Di-os está en todas partes. 

CONCLUSIÓN: Esta Fiesta Solemne celebrarla trae gozo y paz a nuestro corazón, es un tiempo de Oración, Perdón, Lectura de la Torá, la cuál es palabra de Di-os y un Tiempo de Meditación, Baruj Hu al Santo Bendito Sea.

Sucot en la Toráh: Bamidbar/Números 29.12/40, Devarím/Deuteronomio 16.13/15

Sucot en la TaNaK: Esdras 3.4


Sucot en el Código Real: Yohanán/Juan 7

YOM KIPPUR

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

YOM KIPPUR/DÍA DEL PERDÓN 10 Tishrí

Leer: Vayikrá/Levítico 23.26/32

INTRODUCCIÓN: Día del Perdón: El Cohen HaGadol (Sumo Sacerdote) hace expiación por los pecados. Yom Kippur es llamado Día del Perdón o Día de la Expiación es la fiesta más solemne del pueblo judío.

"Yom" en hebreo significa "Día", y "Kippur" en hebreo significa "Expiación"o "Cubrir "el pecado.  La Expiación es la Reconciliación entre Di-os y los hombres. Los diez días entre Rosh HaShaná (el año nuevo judío) y Yom Kippur se conocen como: "Días de arrepentimiento".

Yom Kippur es el día del juicio final cuando Di-os juzga a su pueblo.

En los Tiempos Biblícos, el Cohen Hagadol sacrificaba un animal para que este pagará por sus pecados y el pecado del pueblo. Era un tiempo de ayuno y oración. Cuándo finalizaba el servicio de oración vespertino se hacía sonar el shofar (cuerno de carnero) por primera vez desde Rosh HaShaná.

Cuándo el Cohen HaGadol concluía el sacrificio expiatorio se soltaba un macho cabrío en el desierto. Este "chivo expiatorio" llevaba sobre él los pecados de Israely jamás regresaba. Vayikrá/Levítico 16.8/10, 20/22, 29, 34.

En el interior del Templo, el Lugar Santísimo estaba separado del resto por un velo desde el techo hasta el piso, y nadie podía entrar.

Una vez al año, en Yom Kippur, el Cohen HaGadol entraba para ofrecer la sangre del sacrificio como propiciación por los pecados del pueblo. Cuándo Yeshúa murió en la cruz, el velo del santuario se rasgó en dos. Hilel/Lucas 23.44/46

Yeshúa se presentó como Cohen HaGadol y entró una vez y para siempre en el Lugar Santísimo (En el Cielo) , pero no lo hizo con sangre de becerros o  de machos cabríos, sino mediante su propia sangre, logrando así un Rescate Eterno. Hebreos 9.11,/28

Los que que creen en Yeshúa aceptan su muerte en la cruz como un sacrificio expiatorio por el pecado y "por su gracia (somos) justificados gratuitamente mediante la redención de que Yeshúa Ha Mashiaj efectúo" Romanos 3.21/25a

Cuándo el Mashiaj regresé, Israel pondrá sus ojos en él a quien traspasarón y harán lamentación. Zacarías 12.10

El Día de su arrepentimiento Israel será "Perdonado y Restaurado" para siempre. Isaías 66.7/14, Romanos 11.26

• Después de la destrucción del Templo en el año 70 AEC, el pueblo no pudo cumplir con los sacrificios expiatorios por sus pecados. Desde entonces ofrecen oraciones, buenas obras y donativos de caridad con la esperanza de liberarse del castigo por sus pecados.
• Yom Kippur es un día completo de ayuno. No se realiza ningún trabajo, incluidas las tareas domésticas. Muchos judíos pasan el día en la sinagoga, orando al Eterno para pedir perdón por sus pecados. Inmediatamente después del servicio vespertino, se come la primera comida que pone fin al ayuno.
• Durante el culto de la tarde, se lee el Sefér Yonáh o libro de Jonás para recordarle el pueblo el perdón y la misericordia de HaShem.

CONCLUSIÓN: Es una falta de respeto decir que los judíos tienen que "Aceptar" a "Cristo", ellos tienen una bendición especial dada por el Abba Kadosh/Padre Santo, ¿Cómo lo hará el Eterno? Sólo Él lo sabe, la palabra dice claramente "En Aquél día "Todo" Israel será salvo".

Amemos y Oremos por Israel y por el pueblo hebreo/judío, ya que hay gran bendición de parte de Di-os cuándo lo hacemos. Salmo 122.6 "Orad por el shalom (la paz) de Yerushálayim (Jerusalén) sean prosperados los que te aman", Baruj Hu al Santo Bendito Sea por esta gran promesa.

Yom Kippur en la Toráh: Vayikrá/Levíticos 25.9, Bamidbar/Números 29.7/11

Yom Kippur en la TaNaK: Ezequiel 45.20, Zacarías 12-10, 13.9

Yom Kippur en el Código Real: Hechos 27.9

HAG HA MATZOT (PANES SIN LEVADURA)

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

HAG HA MATZOT (PANES SIN LEVADURA) 15-21 Nisán

Leer: Shemót/Éxodo 12.15/20, Vayikrá/Levítico 23.6/8

INTRODUCCIÓN: En Vayikrá 23 se menciona el Hag HaMatzot o Hag HaMatzah, también llamada la Fiesta de los Panes sin Levadura, como una fiesta separada que se celebra el día quince en el mismo mes que se celebra Pesáj.

Sin embargo, en la actualidad, las Fiestas de Pesáj, los Panes sin levadura y las Primicias se han incorporado a la celebración de la Pascua, y cuándo se habla de Pesáj, se hace referencia a las tres Fiestas.

Pesáj se celebra durante ochos días 14-21 Nisán. El Santo Bendito Sea dijo que durante siete días los Benei Yisrael (Hijos de Israel) debían comer Pan sin Levadura.

Este Pan, preparado sin Levadura a causa del apuro, representa la celeridad con que HaShem sacó a los Yehudím (Judíos) de Mitzráyim (Egipto).

En las Sagradas Escrituras la Levadura también representa el pecado.

Los Judíos Ortodoxos creen que no sólo es indebido comer Pan con Levadura durante esta Fiesta sino que incluso está prohibido tener Levadura en sus casas.

Hoy, la purificación de la casa antes de Pesáj consiste en una búsqueda simbólica que permita quitar toda hipocrecía o maldad.

La Fiesta de los Panes sin Levadura es una de las tres Fiestas de peregrinación que exigía que todos los varones judíos fueran a Yerushálayim (Jerusalém) para presentarse delante del Eterno. Devarím/Deuteronomio 16.16

Matzot es el plural de Matzah. El Pan sin Levadura. Matzah es un símbolo de Pesáj. La Levadura representa el pecado. Hilel/Lucas 12.1, 1a.Corintios 5.8, Matzah representa la idea "sin pecado" y es una descripción deYeshúa, el único ser humano libre de pecado.

Yeshúa dijo que: "el Pan de Di-os es el que baja del Cielo y da vida al mundo" y que él es el "Pan de Vida", el Pan que bajó del Cielo", "el Pan Vivo" y aquél que coma de él vivirá para siempre. Yohanán/Juan 6.32, 35, 41, 48

Si la levadura simboliza el pecado, el Mashiaj es sin pecado, es decir "sin leudar". Conquistó la muerte, gracias a la resurección en el poder de la Ruáj HaKodesh, porque no es un pecador condenado a muerte.

Yeshúa fue burlado y agredido durante su crucifición, así lo proclama el Naví: Iesiyahú: "Gracias a sus heridas fuimos sanados" Iesiyahú/Isaías 53.5

Todas las Festividades establecidas por Di-os, incluso Pesáj y los Panes sin Levadura, son "una sombra de lo que ha de venir." Colosenses 2.17

• La única clase de Pan que se come durante los ochos días de Pesáj y Panes sin Levadura es Matzah. Se prepara sólo con harina y agua, sin agregarle Levadura.
• Los utensilios nunca deben haber estado en contacto con Levadura. Se hacen productos de repostería con harina de Matzah.
• La noche anterior a Pesáj, el padre hace un recorrido fnal por la casa en busca de restos de Levadura. Según la tradición, a la luz de la vela, recoge las últimas migas de pan en una cuchara de madera que tiene una pluma de ganso. Luego coloca las migas, la pluma y la cuchara en una bolsa que quemará a la mañana siguiente.

CONCLUSIÓN: Celebrar las Fiestas Hebreas, Judías son una gran bendición, ya que el Santo Bendito Sea nos manda a celebrar las "Santas Convocaciones" que son las Fiestas del Eterno.

Hag Ha Matzot (Panes sin Levadura) en la Toráh: Shemót/Éxodo 23.15, 34.18

Hag Ha Matzot (Panes sin Levadura) en la TaNaK: 2o. Crónicas 30, Esdras 6.22

Hag Ha Matzot (Panes sin Levadura) en el Código Real: Guevurot/Hechos 12.3, 20.6

LOS MERCADERES DE LA FE

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LOS MERCADERES DE LA FE

Leer: 2°Reyes 5.1/27

INTRODUCCIÓN: El pensamiento de Giezi, en ese momento siervo de Elishá (Eliseo) lamentablemente están en muchos "siervos de Di-os" (entre comillas) que están deseosos de recibir bendiciones económicas en lugar de hacer el bien a la gente.

El siervo de Elishá: Giezi su corazón se lléno de avaricia, codicia al ver que su "señor" había despreciado los regalos de Naamán poderoso general del ejército de Siria.

Algo muy interesante es que Naamán era un general que estaba en alta estima y que por medio de él, Yahwéh había dado salvación a Siria, pero Elohim tenía un propósito con Naamán.

Primero: Enseñarle "Humildad", que faltos están muchos siervos de humildad hoy día, Yeshúa Ben Yosef le enseño a los discípulos sobre humildad, les dijo: "Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón", sí usted es un "ministro del Eterno", usted es lo qué es, no por su habilidad o virtudes, sino por la misericordia de Yah.

Segundo: Yo no sé si los "humos" se le subieron a la cabeza a Naamán, ya qué creo yo que Elishá saldría a recibirlo con bombos y platillos, recordemos que el Rey de Siria, lo envió con regalos al Rey de Israel, que creyó que era una trampa y que buscaba ocasión para hacer una guerra, pero eso no era lo que YHWH había dispuesto.

Hay personas que empiezan "humildes" en el ministerio y son "siervos de Di-os", pero al pasar cierto tiempo se convierten en "Súper ministros" se convierten en personas arrogantes, orgullosas, prepotentes y Di-os no quiere absolutamente nada con este tipo de personas, ya que el Eterno habita con el quebrantado y humilde de espíritu. Isaías 57.15

Tercero: El Santo Bendito Sea tuvo que bajar a Naamán de las nubes y aterrizarlo y ponerle los pies sobre la tierra, Di-os muchas veces necesita bajarnos de las nubes y poner nuestros pies sobre la tierra.

El profeta Elishá en lugar de irlo a recibir envió a su criado Giezi y le mandó un mensaje qué no le gusto para nada a Naamán, lo envió a zambullirse siete veces al río Yardén (Jordán), el río más sucio en aquella época (v.10)

Cuándo uno tiene una infección en la piel o si tiene algo infectado y una va a un río sucio, lejos de sanar va a alborotar o hacer qué se infeccione más, el poderoso general del ejército Sirio se sintió ofendido, pero Di-os estaba tratando con su orgullo.

Naamán hizo caso al naví Elishá y se zambulló siete veces en el río Yardén y fue totalmente limpio, que su piel parecía la de un niño. (v.14) Elohim hizo un milagro genuino de sanidad.

Naamán quisó recompensarlo (v.15/16) esto nos demuestra que uno no debe ni puede negociar con las cosas que el Santo Bendito Sea da gratuitamente. Esto me hace recordar un texto en Guevurot (Hechos) 8.18/21 la historia de Simón el mago que creyó que podía comprar la Ruáj Ha Kodesh (El Espíritu Santo) Y el Shaliaj Kéfa (Apóstol Pedro) le dijo: "Tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el Don de Di-os se obtiene con dinero", había engañado a la gente perdió credibilidad, aceptó a Yeshúa, estaba con Felipe, pero su corazón no había cambiado, estaba cegado por la avaricia y la codicia.

El Naví Elishá no podía cobrar por algo que él no hizo, sino por algo qu el Shaddai Todopoderoso había hecho, y lo mando en shalom (paz). (v19)

Ahora miremos algo: lo que hizo Giezi el criado del Naví Elishá lea el versículo 20 "su corazón se lléno de codicia", luego mintió pidió algo que el Naví Elishá no había mandado a pedir (v.22)

Dice el versículo 24 que Giezi guardó en "secreto" lo que le pidió a Naamán en nombre de Elishá, escuhame muy bien, todo lo que tú hagas en secreto tarde o temprano siempre saldrá a la luz, para bien o para mal, no escapamos a esta gran verdad.

Volvió a mentir (v.25), La ambición y la codicia pueden llevar a una persona a mentir y a pecar, y eso es la lepra del pecado.

Me llama mucho la atención el versículo 26 y es algo que debemos analizar cuidadosa y moderadamente: ¿Es tiempo de tomar plata, y de tomar vestidos, dineros, joyas, pactos entre comillas, siembras, casas, carros, cuentas bancarias? Esta es la actitud de más de un ministro hoy día.

Hago una aclaración no estoy en contra de que se bendiga económicamente a los "ministros", pues la escritura dice "no ponrás bozal a buey que trilla, Digno es el obrero de su salario" 1a. Timoteo 5.18 4, no podemos ser tan duros, pues hay gente que ama a Di-os sinceramente y hacen un trabajo incondicionalmente muchas veces por la obra de Di-os.

Todo pecado tiene una consecuencia.

Las cosas del Santo Bendito Sea "No son negociables" y muchos siervos de Di-os entre comillas están "lucrándose" y haciéndose ricos a costillas de personas ignorantes que no disciernen, ni leen las Sagradas Escrituras, éstos mercaderes de la fe modernos son los Giezi modernos de hoy.

Giezi esclavo del pecado, por una mala decisión que tomó, no sólo pagó él, sino toda su descendencia (v.27) salió blanco, leproso de la presencia de Elishá.

En los Tiempos del Antiguo Pacto para la metsoráh: purificación de una persona llena de lepra se utilizaba: Cedro (soberbia), Isopo (Humildad), 2 avecillas (Hombre: uno que morirá que simboliza la muerte de la metzoráh y Hombre: que será libre de la metsoráh), envuelto en una lana carmecí (hilo que atravieza todas las Sagradas Escrituras), se quemaba y la casa y la persona era purificada. Vayikrá (Levítico) 14/15

No estamos en contra de aquellos que son bendecidos por el Eterno, Proverbios 10.22 "La Bendición de HaShem es la que enrriquece y no añade tristeza con ella", estamos más bien en contra de aquellos que han utilizado la fe para aprovecharse de las ovejas, cuándo a este tipo de personas se les cuestiona no aceptan que se les investigue y condenan a las personas.

CONCLUSIÓN: Para terminar el Naví Shmuel cuándo pidierón rey para Israel, se confrontó con el pueblo haciéndole preguntas qué no podían contestarle, ni rebatirle, 1°Shemuel 12.3 "Atestiguad contra mí, delante de HaShem y delante de su ungido, si he tomado el buey de alguno, si he tomado el asno de alguno, si he calumniado a alguien, si he agraviado a alguno, o si de alguién he aceptado soborno y os lo restituiré"

Miremos la contestación del mismo pueblo 1°Shmuel 12.4 "Nunca nos has caluminado, nunca nos has agraviado, , ni has tomado nada de manos de ningún hombre - dijeron ellos."

El Naví Shemuel había sido un hombre íntegro, que nadie podía hablar en contra de él, el libro de Tito 2.7/8 nos dice: "Presentate tú en todo como ejemplo de buenas obras; en la enseñanza, mostrando integridad, seriedad, palabra sana e irreprochable de modo que el adversario se avergüence y no tenga nada malo que decir en contra de vosotros".

¿Será que usted se puede confrontar así cómo hizo el Naví Shmuel con el pueblo, que ellos mismos no pudierón acusarlo de nada?

BIBLIOGRAFÍA:

El Código Real
TaNak
Toráh

EL VERDADERO PROFETA DE HASHEM

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

EL VERDADERO PROFETA DE HASHEM

TEXTO: Devarím (Deuteronomio) 18.20 "El profeta que tuviere la presunción de hablar en mi Nombre, a quién yo no le haya mandado hablar, o qué hablaré en nombre de dioses ajenos morirá"

INTRODUCCIÓN: En éstos tiempos ante tantas cosas que atentan contra la verdad, es bueno introducirse a fondo a estudiar sobre lo que dicen las Sagradas Escrituras acerca de los Profetas, hay gente qué se "autoproclaman" "Profetas" y no lo son.

Los Profetas ostentan diversos grados. Al igual qué en sabiduría hay sabios mayores qué otros sabios, así en profecía, hay profetas mayores qué otros profetas. Pero todos ellos ven en sus visiones profecías sólo en sueños, de noche o de día sí han caído en "éxtasis" cómo está escrito: "En una visión me daré a conocer a él, le hablaré en sueños" Bemidbar/Números 7.6

CARACTERÍSTICAS DE UN VERDADERO PROFETA:

• Cuándo profetiza sus miembros se estremecen, su cuerpo desfallece y sus pensamientos quedan confundidos de modo que la mente queda libre para comprender lo que vea.





• Las cosas comunicadas al Profeta en la visión profética llegan a él en forme de parabóla. De inmediato queda "grabada" en su corazón la interpretación de la parabóla contenida en la visión profética, de modo qué sabe lo qué significa.





• Los Profetas no profetizan cuándo les place, sino tras concentrar sus mentes, logran un estado de ánimo alegre y benévolo y aislarse de las cosas mundanas, pues la profecía no se posa sobre nadie que esté "indolente" o "melancólico", sino sobre quién está alegre, por eso los profetas jóvenes hacian tañer (tocar) entre ellos laúdes, panderetas, flautas, liras, cuándo querían profetizar. 1ºShmuel/Samuel 10.5 La palabra "Mituab ´im" en este contexto significa que estaban en tren de llegar a la profecía, cómo quién dice: "fulano se agranda".





• Esos que tratan de profetizar son los denominados "Hijos de los profetas", y aunque se concentran puede ser que la Presencia Divina se posee sobre ellos, y puede ser qué no se posee.
  

Está clara y expresamente dicho en la Toráh que sus leyes de Eterna vigencia, no son suceptibles de modificación, merma (disminuya) o añadidura pues está escrito: "Todo lo qué yo os ordeno, guardadlo para cumplir nada le añadas ni le restes. Devarím/Deuteronomio 8.1

De ahí se infiere que a ningún profeta le está permitido "introducir"innovaciones en la Toráh. Por lo tanto cualquiera, judío o no judío que presentando señales y prodigios afirme que el Eterno lo envió para añadir o restar un "precepto", o para dar de cualquiera de los preceptos una interpretación contraria a lo que hemos oído de Moshé, o diga que ésos que Israel tiene cómo preceptos, no son para siempre y para todas las generaciones son temporarios (temporales) es un falso profeta.

Puesto que viene a desmentir la profecía de Moshé. Es pasible de muerte por estrangulamiento por la perversidad de hablar en nombre del Eterno cuándo éste no se lo ordenó.

CONCLUSIÓN: El Santo Bendito Sea Su Nombre, ordeno para Moshé qué esta ley fuera para nosotros y para nuestros hijos por la Eternidad, y Di-os no es hombra para mentir.

Entonces: ¿Porqué está escrito en la Toráh, "Les haré surgir surgir un profeta de entre sus hermanos cómo tú"? Devarím/Deuteronomio 18.18 Es el profeta Aludido no vendría a establecer una nueva religión, sinoa reafirmar las palabras de la Toráh y a prevenir al pueblo para que no las transgrediera, cómo dijo el último de los profetas: "Recordad la Toráh de mi siervo Moshé" Malaquías 3.22

REFLEXIÓN: ¿Califica Yeshúa cómo Mashiaj? Pues la Toráh y la TaNaK apuntan a que sí.

Bibliografía:

Mishné Toráh (Iad Jazaká)

TaNaK

Toráh