13 AXIOMAS DE LA EMUNÁH JUDÍA

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

AXIOMAS (FUNDAMENTOS) DE LA EMUNÁH (FE) JUDÍA: Son 13 y son los siguientes:

AXIOMA UNO: Debemos saber que todo aquello que ocurre en el mundo depende exclusivamente de Di-os para qué acontezca.

AXIOMA DOS: Di-os es Único y Soberano y no existe ninguna Soberanía fuera de Él o que compartiera el poder con Él en el mundo.

AXIOMA TRES: Di-os es incorpóreo. (No tiene forma)

AXIOMA CUATRO: Di-os es Eterno, no tiene comienzo, ni fin.

AXIOMA QUINTO: Nos enseña acerca de la Omnipotencia de Di-os, no existe nada que Él no pueda hacer, y que por lo tanto, no debemos invocar a ninguna fuerza espiritual, humana o material para realizar nuestros deseos.

AXIOMA SEXTO: Di-os sabe hacer su voluntad a los seres humanos, mediante los naviím (profetas) a quienes se revela para informarles aquello que quieren que sepan y en ciertas ocasiones que transmiten a una o a muchas personas.

AXIOMA SÉPTIMO: La profecía de Moshé fue superior a la de todos los demás profetas.

AXIOMA OCTAVO: Toda la Toráh tanto la Escrita cómo la Oral son íntegramente Divinas.

AXIOMA NOVENO: La Toráh no será modificada en absoluto siquiera por Di-os mismo. La Ley de la Toráh es perfecta por ser obra del mismo Di-os y por estar creada a la medida para la necesidad moral del ser humano.

AXIOMA DÉCIMO: Di-os sabe absolutamente todo que hace cada ser humano, así también los motivos que lo mueven a actuar de cierta manera.

AXIOMA DÉCIMO PRIMERO: Que todas las acciones del ser humano son juzgadas  y que Di-os retribuye al hombre de acuerdo a sus acciones: premia el bien, castiga el mal.

AXIOMA DÉCIMO SEGUNDO: Que el Mashiaj llegará en el momento qué Di-os lo disponga y aún así sí se demorará, no dejemos de esperar su llegada diariamente.

AXIOMA DÉCIMO TERCERO: En algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos de la Historia del Universo qué creyeron en este axioma.

MATÁN TORÁH: ¿PORQUÉ HASHEM ENTREGÓ LA TORÁH EN EL DESIERTO?

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

MATÁN TORÁH: ¿PORQUÉ HASHEM ENTREGÓ LA TORÁH EN EL DESIERTO?

Leer: Bamidbar (Números)

INTRODUCCIÓN: Las palabras: "en el desierto del Sinaí", indican que Di-os adrede eligió un desierto en el cuál entregarnos su Toráh. Hay varias razones de por qué Di-os prefirió un desierto a tierra habitada entre ellas:

• Si la Toráh hubiera sido entregada en Eretz Yisrael, sus habitantes alegarían una relación especial con la Toráh. HaShem habló a los judíos en un lugar dónde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Toráh igual a aquélla de todo semejante judío. 
• Revelando la Toráh en el desierto, Di-os nos enseño que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo cómo un desierto eso es -hefker- sin dueño.

Estas palabras implican:

1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde- Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Toráh y para una vida feliz en este mundo.

BENEFICIOSO PARA LA TORÁH:

• Para progresar en Toráh uno debe buscar la compañía de Talmidei jajamín (eruditos) que son más sabios que él, y aprender de ellos. Una persona altiva no acepta consejos y guía de otros.
• Alguien que está convencido de su propia superioridad no se esforzará a sí mismo por cumplir aquellas mitzvót (mandamientos) que él considere sin importancia, ni invertirá muchos esfuerzo para satisfacer los detallados requerimiento de otros.
• HaShem está complacido con una persona humilde, porque tal persona constantemente revisa sus acciones a fin de corregir sus errores. Una persona vanidosa, sin embargo, no está abierta a la crítica, ni es auto crítica. Por consiguiente, está lejos de teshuváh.

BENEFICIOS GENERALES DE LA HUMILDAD:

• Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus circunstancias materiales. Una persona vanidosa está insatisfecha con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que HaShem y sus semejantes están en deuda con ella por sus talentos, contribuciones o méritos. Sí no está suficientemente recompensando con reconocimiento o dinero sufre de descontento y frustración.
• Sí la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella lo reciente grandemente. Una persona humilde, por el contrario, puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones desagradables de la vida.
• Una persona humilde hace amigos., una persona engreída no. Ella no puede perdonar a aquellos que la insultan o no la tratan con diferencia., por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien con otros. 

El énfasis de la Toráh en la humildad es diametralmente opuesto a la doctrina moderna de (emancipación) de obligación a HaShem y otros. Ahora se enseña que un niño nace con (demandas) antes qué (deberes). De aquí él no debe nada a Di-os, sus padres, y maestros. Esta actitud ha comenzado a infiltrar incluso nuestros círculos familiares y escuelas. por consiguiente es necesario reforzar la visión de la Toráh de que la verdadera felicidad en ambos mundos no es alcanzada  viviendo para satisfacer el ego de uno, sino preferentemente por reconocer humildemente nuestra tremenda deuda con HaShem.

2). Volviéndose como un Desierto: También implica qué un judío debe estar listo para sacrificar el comfort material por la Toráh. el concepto de "Desierto"sugiere lo opuesto de civilización con su comfort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Toráh y cumplimiento de Mitzvót, sólo sí él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.

Es para la mayor parte imposible alcanzar perfección en todas las áreas. Por ejemplo, un hombre generalmente carece del tiempo y energía para ser tanto altamente exitoso en negocios como altamente creativo en aprendizaje de Toráh en una base día a día., Una mujer puede no ser capaz de mantener un inmaculado y elegante hogar mientras pequeñas manos y pies estén ocupadas por todos los lugares., Una familia puede tener que elegir entre un tipo de vacaciones que desea o una costosa educación de "Yeshivá" para sus hijos, y así subsiguientemente. Uno puede volverse un verdadero judío de Toráh sólo determinando claramente las prioridades de su vida.

3). Una Característica adicional del Desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser cómo el Desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Toráh puedan enraizarse en él.

Similarmente, cuando el Todopoderoso estaba buscando un sitio adecuado para revelar su Toráh, Él se aproximó al Iam Suf (Mar de Juncos o Mar Rojo). sin embargo, él huyó cómo dice Tehilim (Salmo) 114.3 "El mar vió al Todopoderoso" y huyó". El mar estaba avergonzado de enfrentar a la Shejináh (Divinidad) porque a su lado esta el ídolo Baal Tzefon que los egipcios adoraban.

HaShem entonces considero a las Montañas cómo un potencial sitio para entregar la Toráh, pero las montañas "saltarón cómo carneros" (Ibid) Ellas huyeron porque sabían que eran indignas de participar en la Revelación desde que estatuas idólatras habían sido ubicadas sobre sus cumbres.

CONCLUSIÓN: Finalmente, la Shejináh (Presencia Divina) se aproximó al Desierto, y él no retrocedió. Podía recibir al Todopoderoso sin temor o vergüenza, porque estaba totalmente desnudo, inmaculado de toda mancha de adoración de ídolos. 

Por tanto, Di-os escogió el Desierto para "Matán Toráh".

 ¿Comparte y Estudia el conocimiento de la Toráh con humildad? Algo que me llama la atención es qué se nos manda a estudiar la Toráh y aprender de ella con humildad ¿por qué? porqué el conocimiento de la Toráh es tan profundo que una persona inclusive puede llegar a enaltecerse y vanagloriarse del conocimiento y de la riqueza que hay en ella.

REFLEXIÓN: Esta alegoría trasmite el mensaje de que un judío puede adquirir sabiduría de Toráh, sólo preparando primero su intelecto para recibirla, él debe eliminar todo pensamiento, ideal, o deseo que son antitéticos a la Toráh. Debe hacer de su mente un Desierto. Entonces la Shejináh puede entrar.

 BIBLIOGRAFÍA:

MIDRASH: BAMIDBAR

PARASHA: BAMIDBAR

TORÁH: SEFÉR BAMIDBAR

HONRAR A LOS PADRES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

HONRAR A LOS PADRES

Leer: Shemót/Éxodo 20.12 “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se prolonguen sobre la tierra que el SEÑOR tu Di-os te da."

INTRODUCCIÓN: Hay una Mitzváh (Mandamiento) que es el primer mandamiento con promesa y es el de honrar a nuestros padres, para qué nuestras vidas se puedan prolongar sobre la faz de la tierra.

"Honra a tu padre y a tu madre para que tus días se alarguen en la tierra que HaShem, tu Eloha te da" Shemót 20.12 y en Vayikrá (Levíticos) 19. 3 “ ‘Cada uno de ustedes respete a su madre y a su padre." , son los preceptos bíblicos sobre los que se basan las relaciones que deben existir entre los hijos y sus padres.

Los sabios igualan la veneración que se le debe a la madre y al padre y el respeto que se le ha de acordar con la veneración que se le debe a Di-os y el respeto que se le debe acordar a Él.

Cuando una persona honra a su padre y a su madre, el Santo Bendito Sea, dice: "Considero eso como si yo mismo fuera honrado". (Nidá 31a) La falta de respeto a los padres se considera semejante a la falta de respeto hacia Di-os.

Debe enseñarse a los niños a reverenciar a Di-os por medio del ejemplo brindado por las acciones de sus padres. Esos niños aceptarán con más facilidad la Mitzváh (Mandamiento) de honrar y venerar a sus padres.

Aunque sin duda las influencias ambientales constituyen un factor que coopera a esto, los niños que no respetan a sus padres recibieron menudo ejemplo de los mismos en su actitud hacia el Padre de los Cielos.

Algunos Principios Generales que se refieren a los niños y a sus padres son:

Si hay una discrepancia entre lo que un padre o una madre con lo que la Toráh enseña, deberá tener precedencia los deseos del Padre de los Cielos, ya que los mismos padres le deben reverencia.

Aún en el caso que los padres no respeten la Toráh, un hijo o una hija nunca les han de hablar en forma arrogante o colérica, ni han de ser injuriosos u ofensivos con ellos. No cabe justificación alguna para una conducta así, por más infame o reprobable que sea la conducta de una padre, naturalmente esto se aplica aún con más fuerza en lo qué se refiere a desacuerdos con el diario vivir.

La persona que maldice a uno de sus promogenitores, o que le avergüenza, es considerado como si fuera maldito por Di-os mismo, porqué está escrito: "Maldito el qué deshonre a su padre o a su madre" Devarím (Deuteronomio) 27.16

Cuando los desacuerdos entre los padres e hijos se centran en la decisión del hijo de ir a otra parte a estudiar Toráh porque considera que le resultará más beneficioso, o de contraer matrimonio con alguien de su elección, a condición de que no sea contrario a las leyes religiosas, y los padres objetan esto por alguna razón, el hijo no está obligado a aceptar estas objeciones.

Los hijos mayores, cuyos padres son ancianos y necesitados tienen la responsabilidad de proporcionarles alimento, alojamiento, cuidar de ellos, darles calzado y vestido. Todo lo que se haga con los padres , debe hacerse en forma cortés y no de mala gana. (Una mujer casada cuyo esposo objeta, que ésta cumpla estas obligaciones hacia los padres de ella, esta exenta por la religión de esas obligaciones. Pero si el marido no tiene objeciones, debe hacer por ellos todo lo que se pueda.)

Una persona tiene la obligación de honrar a sus padres aún después del fallecimiento de éstos. Un hijo lleva a cabo ese acto de reverencia por medio de la recitación del "kadish" diariamente por un período de once meses.

Tanto hijos como hijas cumplen ese deber observando el "yortzait" (aniversario de la muerte) contribuyendo a obras caritativas en memoria de la persona fallecida y llevando una existencia que de buen nombre a aquellos que le dieron la vida y que los criaron hasta la madurez.

Según los sabios "ocuparse en el estudio de la Toráh y ejecutar "Buenas Obras"es el honor más grande que el hijo puede ofrecer a sus padres vivos o muertos, porque la gente dice entonces: "¡Que dignos de alabanza  son ese padre y esa madre que criaron semejante hijo!"

CONCLUSIÓN: Todo padre está obligado a instruir a sus hijos en la observancia de los Mitzvót, porque escrito está: "Instruye al niño en su camino" Proverbios 22.6  "Y enseñaréis (las palabras de la Toráh) a vuestros hijos" Devarím (Deuteronomio 11.19

REFLEXIÓN: Para poder prolongar los días sobre la faz de la tierra, hay que honrar a padre y a madre, porque es el primer mitzváh con promesa.

BIBLIOGRAFÍA:

"EL SER JUDÍO" GUÍA PARA LA OBSERVANCIA DEL JUDAÍSMO EN LA VIDA CONTEMPORÁNEA.  Rabí: Hayim Halew Donin  copyright 1988

TORÁH: Sefér Shemót, Sefér Vayikrá, Sefér Devarím

TANAK Proverbios de Shlomó

LA KEDUSHÁH

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LA KEDUSHÁH (SANTIDAD)

LEER: VAYIKRÁ (LEVÍTICOS) 19.2 " “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: ‘Sean santos, porque yo, el SEÑOR su Di-os, soy santo." 

SHEMÓT  (ÉXODO) 19.6 " y ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa”. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel."

INTRODUCCIÓN:  Este llamado a la santificación del Klal Yisrael (pueblo de Israel) como la razón de ser para la observancia de los mitzvót (mandamientos), se repite constantemente a lo largo de la Toráh, a veces como introducción, a veces como conclusión de secciones enteras de leyes y otras en relación con ordenanzas específicas.

La Kedusháh como objetivo impregna toda la ley religiosa judía y envuelve cada uno de los aspectos que son de la experiencia e incumbencia humana; encontramos que el judaísmo se preocupa por:

1. La Kedusháh del individuo.
2. La Kedusháh del tiempo.
3. La Kedusháh del lugar. 

Todas las leyes religiosas judías pueden definirse en términos de una u otra de estas categorías.

La incumbencia por la Kedusháh del individuo: Se refleja en las leyes que se refieren a los asuntos sociales y éticos, a las relaciones sexuales, a los hábitos alimenticios, a los modos de hablar y vestir, a las relaciones familiares, a la higiene personal, y al cuidado de la salud, la suprema importancia de la vida, incluye el respeto que se le debe dar a un cadáver.

La preocupación por la Kedusháh del tiempo: Se refleja en las leyes relacionadas con el Shabbat y las Santas Convocaciones: Las Fiestas.

La Kedusháh del Lugar se refleja en las Mitzvót que se refieren al Beit Hamikdash (Templo en Yerushálayim) que significa literalmente: "Casa de Santidad"., esto también se refleja en las leyes concernientes al Beit Knéset (La Sinagoga) y al Beit Midrash (Casa de Estudio).

Tal como la observancia de las leyes que se refieren a la Santidad de los lugares sagrados contribuyen a aumentar la vulnerabilidad de los mismos, y su violación, a su profanación, de igual manera la observancia de las leyes del Shabbat y de las Fiestas contribuyen a la Santidad del día en cuestión y determinan su carácter sagrado; y el respeto de las leyes que se refieren a la Santidad del individuo, o a otras Santidades, contribuyen a la formación de una persona kadosh (Santa).

En este punto debe ser apropiado definir claramente lo que se entiende por "una persona santa" en el marco conceptual judío.

En la tradición de otras religiones y pueblos la imagen de una persona "Kadosh" (Santa) es generalmente la de aquella que se separa de la vida, que rechaza los deseos carnales, placeres terrenales y qué se aleja de los problemas diarios de la sociedad y la vida.

Esta imagen de asceta no es la concepción judía de una persona santa. Por el contrario, hay razones para argüir que, si bien ese ascetismo no está prohibido, semejante disociación de la vida y a la adopción de prohibiciones adicionales, está de hecho desaprobada por el judaísmo.

La Concepción Judía de la Kedusháh (Santidad) puede formularse en los siguientes términos: La Kedusháh no reside en una separación ascética de la vida, o en el excesivo negarse a uno mismo los placeres humanos, o en la reprensión de los deseos del hombre.

Por el contrario, debe formularse en la plena participación de los vaivenes de la vida comunitaria y social, compartiendo tanto las experiencias gratas como las penosas que surgen en la vida, sin negarse a sí mismo ningún placer legítimo; pero al mismo tiempo desarrollando sentido propio de discernimiento para poder distinguir y elegir entre el bien y el mal, lo verdadero de lo falso, lo justo de lo injusto, lo sagrado de lo profano, lo puro de lo impuro, lo limpio de lo sucio.

Cuanto mayor sea el sentido de discernimiento ético moral religioso, mayor será la Santidad del individuo.

El denominador común entre el  concepto judío de Kedusháh (Santidad) y el de otras religiones, está claramente expresado en el concepto crucial de: "estar separado". 

El Gran comentarista bíblico Rashí explica la frase: "Kedoshim tihijú": "Seréis Santos" como significado. "Perushim tihiyú": "Vosotros os separáis". Sin embargo las opiniones difieren cuando se considera el problema: ¿Separarse de qué?, ¿Alejarse de qué?. Para otros, esto significó "Separarse de la vida".

Para el Judío significó: Alejarse de la idolatría, separarse de lo secular, apartarse de lo profano y vulgar, así cómo un lugar sagrado está apartado de los lugares comunes y seculares. Así como un tiempo sagrado es separado del tiempo común o secular, de la misma manera una persona "Kadosh" se aparta por medio de sus actos, y  conducta de aquellos que llevan una vida secular o cuya conducta es profana o vulgar.   

La Toráh llama a los judíos a convertirse en un pueblo sagrado y llevar una existencia de Kedusháh todo el tiempo. Este entonces es el objetivo de la observancia de las leyes de la Toráh: ayudar a la Santidad personal contribuyendo así a crear una sociedad más santificada.

No es esta una tarea fácil, siendo gente como los demás , no todos los judíos consideran a esta meta como deseable, con frecuencia buscan "escapar"de la "carga"que se quiere imponer sobre ellos.  "Seamos como todas las otras naciones", es una exclamación que se ha escuchado a través de las centurias desde períodos más tempranos de la Historia de Israel. 

En algunos casos esta frase ha sido una exigencia legítima en pro de la normalización, ya que los judíos se cansaron de servir de víctimas propiciatorias por los defectos y frustraciones de otras sociedades.

CONCLUSIÓN: Quisiéramos poner fin a la discriminación y obtener, los derechos y los privilegios de una nación como todas las otras. Pero, con frecuencia ha sido una exclamación de rebeldía contra las exigencias de la Toráh contra su disciplina y sus restricciones, contra los deberes que impone.

Moshé anticipó esa reacción hace 3.200 años en su mensaje de despedida en Devarím (Deuteronomio) 30.11/14 - 11 “Ciertamente este mandamiento que te mando hoy no es demasiado difícil para ti ni está lejos. 12 No está en el cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá por nosotros al cielo y lo tomará para nosotros, y nos lo hará oír, a fin de que lo cumplamos?’.   13 Tampoco está al otro lado del mar, para que digas: ‘¿Quién cruzará el mar por nosotros y lo tomará para nosotros, y nos lo hará oír, a fin de que lo cumplamos?’. 14 Ciertamente muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.

Entre otras palabras Moshé dijo a su pueblo: ¡Todo Depende de Ustedes! si existe la kavaná (voluntad) del deseo y la emunáh (fe) de hacerlo todo pueden hacerlo, todo puede ser hecho.

REFLEXIÓN: Las palabras de Moshé nunca han perdido su frescura, significación y su impacto, a través de los milenios.

"Asociarse con hombres buenos y sabios...y apartarse de los malvados para que sus actos no influyan sobre nosotros". (Hilijot Deot 6.1)

BIBLIOGRAFÍA:

"EL SER JUDÍO" GUÍA PARA LA OBSERVANCIA DEL JUDAÍSMO EN LA VIDA CONTEMPORÁNEA Rabí Hayim Halew Donin  copyright 1988

TORÁH: SEFÉR SHEMÓT, SEFÉR VAYIKRÁ,  SEFÉR DEVARÍM

EL DABAR DE ELOHIM

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

EL DABAR DE ELOHIM

Leer: Bereshit 1.3/Hilel (Lucas) 7.1/30

INTRODUCCIÓN: La palabra hebrea para "PALABRA" es dalét, bet, resh: "DABAR", fue esa palabra creadora que el Eterno utilizó para crear la luz.

En Kafer Najúm (Capernaún) había un hombre que hablaba "palabras"y el centurión romano, estaba intercediendo por un custodio suyo ante los ancianos de Eretz Yisrael para que este hombre pudiera ser sano.

Yeshúa Ben Iosef dijo "Que no había encontrado tanta emunáh en Kafer Najúm. 

En el sefér Oshea (Oseas) 4.6 dice: "Mi pueblo pereció porque le faltó conocimiento", entre otras palabras a mi pueblo pereció porque le faltó sabiduría.

En el primer acto que se le presenta al Rey Shlomó es especial, vienen a él 2 mujeres con un niño peleándo la maternidad del niño., y tiene que tomar una decisión por la disputa, entonces pide una espada y ordena partir al niño en la mitad, pero las entrañas de la verdadera mamá se conmovieron desde lo más profundo de su ser y pidió que no matarán al niño, sino que antes qué lo fueran a matar se lo entregarán a la otra mujer y eso hizo que el Rey Shlomó se diera cuenta que ella era la verdadera mamá y a ella se le entregó el bebé.

A veces hablamos mucho y no accionamos nada, muchas veces la gente no cree lo que decimos porqué simple y sencillamente no nos identificamos con lo qué vivimos, por eso el centurión dijo al Mashiaj: Dí la palabra y sanará y explicó el por qué: "Soy ciudadano romano y tengo gente bajo mi mando y le digo a este ve y hace y él va y obedece, entre otras palabras: Tú tienes más mentalidad qué yo. Dí el dabar (La palabra) y sanará.

Mattityahú/Mateo 22.29 dice: "erráis porque ignoráis las Escrituras Qué es poder de Di-os"

Hilel/Lucas 11.52"Ay de vosotros , intérpretes de la Toráh" porque habéis quitado la llave de la ciencia; vosotros mismos no entrasteis, y a los que entraban se lo impedisteis. Tengamos mucho cuidado de lo que estamos enseñando, una cosa es enseñar las Sagradas Escrituras y otra es enseñar doctrinas de hombres.

Es importante saber qué en muchas partes del mundo el Eterno ha puesto hambre y sed por la Toráh Emét, ¿Quiénes somos nosotros para impedir este despertar en muchas partes del mundo?, Baruj Hu al Santo Bendito Sea, que está levantando un pueblo con hambre y sed de la Toráh.

Había un Gran problema: ellos habían quitado las llaves del "conocimiento de Di-os", por eso vino el Mashiaj a "restaurarlo", mucha gente tiene conocimiento humano, pero no tienen la ciencia de Di-os, hemos sacado de nuestras vidas la Ruáj HaKodesh (El Espíritu Santo).

Es muy importante restaurar la "credibilidad"en la palabra que decimos, Di-os creó todas las cosas, simplemente Él con su "DABAR"dijo "Sea la luz y fue la luz"

Su "DABAR": Su PALABRA es una palabra "CREADORA", esa "KOL" ("VOZ") no fue un sonido acústico, ni sonoro, fue la voz del AMO y CREADOR DEL UNIVERSO, el SOBERANO DI-OS. 

Di-os dió su "DABAR" ASÍ LO DECRETO "YO"..."SEA LA LUZ Y FUE LA LUZ" 

ELOHIM tuvo tanta capacidad que te hizo a tí y a mí a su semejanza espíritual y des´ pues que nos hizo rompió el molde, no hay dos personas iguales en el mundo, si cerca de tu corazón está el "DABAR DE ELOHIM" Dila, habla, pronúnciela, en nuestro vocabulario hay palabras que hay que corregir, por ejemplo la "Lashón hará" (mala lengua), el maldecir, debemos de tener cuidado con lo que decimos, ya que nuestra boca puede bendecir o maldecir.

CONCLUSIÓN: Yohanán/Juan 1.12 nos dice que "Mas a  todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dió potestad de ser hechos hijos de Di-os", y es por eso que el "DABAR" de DI-OS debe estar en tu boca, no es el conocimiento cerrado, sino las PALABRAS VIVAS DEL SANTO BENDITO SEA.

La palabra viva es lo que debe salir de tu boca, recordemos al Shaliaj Kéfa (Apóstol Pedro): "No tengo plata, ni oro, pero lo que tengo te doy"...el Rav Kéfa dió el Dabar de Elohim

BIBLIOGRAFÍA:

Séfer Bereshit (Toráh)

Séfer Oshea (TaNaK)

Séfer Hilel/Mattityahú/Yohanán/Carta a los Judíos (HaTsofen Ha Maljút)

¿QUE ES EL REZO EN EL JUDAÍSMO?

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)


¿QUE ES EL REZO EN EL JUDAÍSMO?

Rashí, el famoso comentarista Bíblico del siglo 11, explica que Di-os no había traído lluvia porque quería que el primer ser humano rece por ella. De hecho, cuando Adam reconoció la necesidad de lluvia en el mundo, rezó por ello. Esta es la primer señal que nos muestra que la relación básica entre la humanidad y D'os está expresada a través del rezo. Cuando Adam reza, se da cuenta de que crea una relación con D'os, es dependiente de D'os, y debe pedirle a D'os por aquello que necesita. En cuanto Adam reza, D'os empieza a relacionarse con él directamente y por supuesto, que responde a su rezo. De hecho, reza y toda la vegetación empieza a surgir.

Uno de los maestros Jasídicos más renombrados, Rabbi Najman de Breslov, abogó por encontrar un lugar separado para rezar, tratando de dirigirse a D'os desde el corazón, sin preocuparse demasiado por las palabras en un principio. “Cuanto más frecuentemente puedas, tómate un paseo a los campos a rezar. 

El mensaje de Rabbi Najman es tan simple y profundo: Se verdadero frente a D'os y siempre te encontrará a la mitad del camino.

 El rezo no es una recitación ritual de palabras; es un desahogo del corazón. Antes que nada, el rezo es una expresión de nuestra relación con Di-os. ¿Qué es aquella relación? Di-os es nuestro Abba (Padre) y nosotros somos Sus hijos. Como tal, dependemos de Él. Por lo tanto, es una relación de dependencia. Nos estamos engañando a nosotros mismos si pensamos que estamos haciendo todo solos y que Di-os no está viendo, ni manejando el show. Pero si escogemos actuar de esa manera, a veces Di-os nos lo permite. Di-os nos dio libre albedrío, y generalmente se queda fuera de nuestras vidas hasta que nos demos cuenta de la relación. Esto lo aprendemos de los primeros enunciados de la Biblia: Esta es la historia de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el día en que el Señor hizo la tierra y el cielo. Todas las plantas de la tierra estaban en este momento en el suelo y toda la vegetación de la tierra todavía no había salido puesto que el Señor, D'os, no había traído lluvia a la tierra ya que no había un ser humano que trabaje la tierra (Génesis 2; 4/5).

LA VERDADERA RAZÓN DEL REZO

¿Ves cómo funciona? Nosotros, los seres humanos realmente no rezamos para cubrir nuestras necesidades; sino que tenemos necesidades para rezar. Esta es la manera en la cual recordamos que D'os existe; esta es la forma en la cual construimos una relación con Él. 

La Toráh nos enseña que lo que nos pasa es una consecuencia directa de nuestra relación con nuestro Creador, puesto que es D'os Quien está a cargo de todo lo que pasa en el mundo físico. Consecuentemente, lo que me pasa — y cómo aquello que me pasa me afecta — está determinado por mi relación con el Creador del Universo.

Mi relación con el Creador está monitoreada por mis rezos, porque esa es la manera en la cual interactuó con Él directamente e inmediatamente - es la manera en la cual hablo con Él, es como lo escucho, es como desarrollo una relación emocional con Él. Y como cualquier adulto sabe por su experiencia de vida, para que cualquier relación tenga oportunidad de tener éxito, tiene que ser real. Uno puede escoger rezar a través de la recitación de bendiciones y salmos — de hecho, los Sabios lo aconsejan — pero el rezo nunca puede ser una “formalidad”. No es escupir un conjunto de palabras en una secuencia predestinada. 

Es hablar con Di-os — con nuestro Creador, con nuestro Padre, al Todopoderoso — desde la profundidad más interna de nuestro ser. El rezo más corto recordado en la Toráh es el rezo que hizo Moshé cuando descubrió que su amada hermana Miriam había sido afligida con lepra. Le lloró a D'os desde la profundidad de su ser: “Por favor, D'os cúrala ahora”. Su rezo fue tan profundo como simple, pero capturó su angustia y su fe completa en D'os en que su rezo puede y va a ser contestado. Y lo fue.

Por supuesto, las emociones que depositamos en nuestros rezos cuando pedimos por la recuperación de alguien querido, de una enfermedad seria no pueden ser expresadas de manera diaria. Pero podemos recorrer un gran camino para prepararnos a nosotros mismos, para crear para nosotros una atmósfera de concentración sin molestias, para ser conscientes de las palabras que hablamos y a Quien nos dirigimos.

Todos los pastos te van a acompañar. Van a entrar a tus rezos y darte fuerza - cuando las palabras no vengan, no te desesperes. Ven al día siguiente a tu lugar separado y espera. Sólo querer hablar con D'os ya es una gran cosa. Inclusive si lo único que puedes decirle es: Ayúdame! - sigue siendo bueno. Repite esto una y otra vez hasta que D'os abra tus labio y tus palabras empiecen a salir de tu corazón”.

¿QUIÉNES ERAN LOS HIJOS DE DI-OS?

¿QUIÉNES ERAN LOS HIJOS DE DI-OS QUE HABLA BERESHIT?

Bereshit 6.1/4

Por el Moré: Heriberto García.

El punto central es que las traducciones han desvirtuado el verdadero sentido de la Toráh, éstos "hijos de Elohim" (Benéi Ha Elohim) han sido traducidos como "hijos de Di-os", lo que ha sido invariablemente tomado como "ángeles".

Para el Texto sagrado ni siquiera sugiere la posibilidad de que haya "ángeles caídos" 

Lo que sucede es que el término "Elohim" ha sido tomado como Di-os y por lo tanto se asegura que sus hijos son los ángeles. He aquí una muestra clara de porqué no se pueden interpretar los Textos Sagrados con una óptica que no sea judía.

"Elohim" es un término que denota "autoridad", especialmente la que es conferida a los jueces, lo que en gran manera aplica por supuesto a HaShem, Baruj Hu; pero también aplica a los hombres cuyas condiciones los destacan, a quienes tienen un rango superior.

Por lo tanto el término "benéi ha elohim" corresponde a los hijos de quienes estaban en eminencia, esto es, personas con autoridad y seguramente muy famosas; de ahí la afirmación "estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre", porque básicamente fueron personas que eran importantes.

Y es bueno tener en cuenta que se puede ser importante tanto por buenas como por malas acciones; de aquí que el término "gigantes" se refiere a la estatura espíritual, independientemente de si es muy buena o mala.

Y estos hombres fueron realmente famosos pero por su maldad, o mejor, aprovecharon su condición o rango para hacer lo que no era bueno y por ello corrompieron aquella generación, hasta un punto tal que el Eterno decidió destruirla.

Entonces no existen por ello los "ángeles caídos". El único que tiene naturaleza "caída" es el hombre y por lo tanto es el único que debe restituir lo que ha destruido.

Es el único ser dotado con un libre albedrío para que decida cuál dirección debe tomar, ante la cual ni siquiera El Eterno mismo influye.

Bibliografía: 

EL MESÍAS Y EL SATÁN SIERVOS DE DIOS

Páginas 205, 206, 207

Copyright 2007 

Moré: Heriberto García O

www.nuestratorah.ning.com

ARÓN KODESH/ARCA DE EL PACTO

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

ARÓN KODESH: EL ARCA DE EL PACTO

Leer: Bamidbar/Números 

INTRODUCCIÓN: Antes de cada viaje al Arón Kodesh era cubierto con parojet (Cortina Divisoria frente al Sanctasanctorúm) 


Dado que los cohaním (sacerdotes) tenían miedo de que ellos pudieran ser tentados a mirar al Arón Kodesh  si ellos se parasen sobre escaleras para remover el parojet, idearon un método inusual para desengancharlo, por medio de largos postes ellos removían el parojet de los ganchos que lo fijaban de los pilares y luego cuidadosamente lo bajaban hasta cubrirlo completamente lo bajaban hasta que cubría completamente el Arón Kodesh, sin exponer el Arca a la vista. 


Luego ellos expandían un segundo paño azul sobre él. 


Ninguna otra vasija era cubierta con un paño azul desde el exterior, pero esto era hecho al Arón Kodesh para atraer la atención de la Kedushá especial. Esta, la más santa de las vasijas, correspondía al kisé ha kavod  (Trono de Gloria Celestial)


El paño azul recordaría al observador su significado: La ceremonia de transportar al Arón Kodesh era especial también:

• Los cuatro portadores del Arón Kodesh debían marchar enfrentandolo. Por consecuente los dos porteadores del frente caminaban de espaldas.
• Mientras transportaban el Arón Kodesh, Benei kehat cantaban shirá a HaShem (similar a los ángeles quienes cantan a HaShem porque ellos están próximos a la shejiná)

Un maravilloso milagro ocurría al asir los portadores del Arón Kodesh sus postes. No sólo él era aparentemente ingrávido, sino sus portadores eran ellos mismos alzados y acarreados con él.


Este milagro fue abiertamente demostrado cuando Benéi Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa, alcanzó el Yarden (Jordán) en el diez de Nisán de 2.448


El Rey David proclamó "Tús leyes eran mis cantos en la casa donde yo era un extraño". Salmo/Tehilim 119.54 El Rey David implicaba que aun mientras él estaba en huida y en el exilio, la Toráh estaba constantemente en sus labios.


A pesar de que en aquellos penosos tiempos él no podía concentrarse tan profundamente como cuando estaba en paz incesantemente repetía las palabras de la Toráh como quien lleva un canto sobre sus labios.


Dijo HaShem, ¡David no compares la Toráh a un canto, alabándote tú mismo de que sus palabras son tan familiares  para tí como un canto! Tú errarás todavía concerniente a una ley conocida incluso por niños pequeños".

Cuando David trajo el Arón Kodesh (Arca del Pacto) a Ierushalaim, no se lo cargó sobre los hombros de sus porteadores, sino él ordenó que fuera colocado sobre una carreta. HaShem se enojó y causó a los bueyes que empujaban la carreta temblar.

Un hombre llamado Uzá, quien estaba parado muy cerca, pensó que el Arón Kodesh estaba a punto de caer y lo tomó. Di-os mató a Uzá por este acto (porque él debía haber entendido que el Arón Kodesh que transporta a sus portadores, ciertamente se transporta a sí mismo).

David se dio cuenta tristemente que esta tragedia había sido causada por su error, porque él había  errado en colocar el Arón Kodesh sobre una carreta. El sólo puede ser cargado sobre los hombros de los porteadores.

CONCLUSIÓN: Otra enseñanza es que el Eterno no necesita ayuda de ningún hombre, recordemos lo que dice la palabra de Di-os, "Entonces respondió y me habló diciéndo . Esta es palabra de HaShem a Zorobabel que dice: No es con espada, ni con ejército, sino con su (Ruáj HaKodesh) Santo Espíritu" Zacarías 4.6 

REFLEXIÓN: El Eterno no necesita ayuda del hombre, pero nosotros sí necesitamos ayuda del Santo Bendito Sea, pidamos en nuestras Tefilót que Él Siempre nos ayude, y qué nos libre de todo mal, y que nos mantengamos Kadosh para Él.  


BIBLIOGRFÍA:


Midrash Bamidbar/Pinjás


Parashá Bamidbar/Pinjás


Toráh

LAS FIESTAS DEL ETERNO: LAS SANTAS CONVOCACIONES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

LAS FIESTAS DEL ETERNO: LAS SANTAS CONVOCACIONES

Leer: Vayikrá/Levíticos 23

INTRODUCCIÓN: El Texto de la Toráh en Vayikrá/Levíticos 23 se le conoce como: "El Calendario de la Gracia Redentora de Di-os" o "El Calendario de Redención Divina". los 44 versículos dan a conocer el Plan Redentor de Di-os para el mundo que Él creó.

Tres Enseñanzas Fundamentales de las Siete Fiestas detalladas en Vayikrá (Levíticos) son:

• Di-os Promete
• Di-os Protege
• Di-os provee

Las Fiestas y los shabbats son "una sombra de lo que ha de venir" Colosenses 2.16/17, muchos creyentes en Yeshúa Ha Mashiaj dicen que: Pesáj (Pascua) representa la muerte de Yeshúa (Jesús), el sacrificio perfecto, Yeshúa murió durante Pesáj (Pascua).

Los Panes sin levadura representan a Yeshúa (Jesús) en quién no había pecado, "el pan de vida que vierno del cielo".

Yom HaBikkurim (Primicias) anticipó su resurección al Tercer día en Shabbat.

Shavout (Pentecostés) anticipó la venida de la Ruáj Ha Kodesh (El Espíritu Santo)

SIETE FIESTAS SOLEMNES: Siete son las Fiestas Solemnes establecidas por Di-os para que fuera un tiempo de encuentro entre Él y su pueblo (Israel) "El Señor le ordenó a Moshé (Moisés) que le dijera a los israelitas: "Éstas son las Fiestas que Yo he establecido , y a las que ustedes han de convocar como Fiestas Solemnes en mi honor. Yo el Señor, las establecí." Vayikrá/levítico 23.1/2. Las Siete Fiestas son:

1. Pesáj - Fiesta de la Pascua
2. Hag HaMatzot - Fiesta de los Panes sin Levadura
3. Yom HaBikkurim - Fiesta de las Primicias
4. Shavoút - Fiesta de las Semanas (Pentecostés)
5. Rosh HaShaná - Fiesta de los Shofares (Trompetas)
6. Yom Kippur - Día del Perdón
7. Sucót - Fiesta de los Tabernáculos (Enrramadas)

TRES FIESTAS DE PEREGRINACIÓN: Tres de las Siete Fiestas Solemnes eran Fiestas de peregrinación que exigía que los varones judíos fueran a Yerushálayim (Jerusalén) a presentarse delante de HaShem. Devarím/Deuteronomio 16.16. Estás Tres Fiestas son:

1. Hag HaMatzót -  La Fiesta de los Panes sin Levadura
2. Shavout - La Fiesta de las Semanas (Pentecostés)
3. Sucót - La Fiesta de los Tabernáculos (Enrramadas)

CONCLUSIÓN: Di-os dió las "Fiestas Judías" para qué pudiésemos aprender y comprender el Plan de Redención Final para con Israel, con el mundo y con nosotros mismos (Nuestra relación personal con Él.) Las Fiesta Judías apuntan al Plan Eterno de Di-os, y el Mashiaj, es una sombra de lo que ha de venir.

Baruj Hu al Santo Bendito Sea por las Fiestas Solemnes que son las Santas convocaciones.

PURIM/FIESTA DE LAS SUERTES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

PURIM/FIESTA DE LAS SUERTES 14 ó 15 de Adar

Leer: Libro de Ester

INTRODUCCIÓN: La Fiesta de las Suertes , conmemora la preservación del pueblo judío. Prim señala la liberación de los Yehidí/Judíos a través de la intervanción de una Reina Judía: Ester, en la ciudad de Susa en Persia (Irán) .

Ester significa: "Estrella" ; era suu nombre en persa; su nombre en hebreo era Hadasssah que significa "mirto".

Cada año, la celebración de Purim es una Fiesta de Gran Alegría que recuerda el fallido complot de Amánpara matar a todos los yehudí/judíos que vivían bajo el reinado del Rey Jerjes (Asuero).

El Tío de Ester , Mardoqueo, descubrió el plan y le avisó a Ester, quién se lo comunicó al Rey Asuero  quien ordenó la ejecución de Amán. Los días 14 y 15 de Adar se convirtieron en días de fiesta y regocijo Ester: 9.18/32

Purim se celebra el 14 de Adar en la mayoría de las ciudades, salvo aquellas rodeadas de muros desde tiempos de Ieoshúa/Josué. Estas celebran Purim 15 de Adar (Shushan Purim). En los años bisiestos del calendario judío, que tienen un segundo mes de Adar, Purim se celebra durante el segundo mes.

Purim conmemora la historia relatada en el libro de Ester. Ester 9.18/32 La Fiesta celebra la fiel protección de Di-os a su pueblo. Los Yehudí/Judíos del tiempo de Ester se salvarón porque se fustró la ejecución  de un decreto irrevocable que todas las personas son pecadoras y merecedoras de la muerte. Bereshit/Génesis 2.17, Romanos 3.23

Sin embargo, el Mashiaj/Mesías libera a todos los que creen en él del cumplimiento de ese decreto irrevocable. Iesiyahú/Isaías 53, Romanos 6.23

Muchos han perseguido y posiblemente continúen persiguiendo a los que creen en Mashiaj, pero la profecía de Isaías afirma que no prevalecerán porque "Di-os está con nosotros", literalmente, por está Inmanuel/Emanuel "Di-os con nosotros" Iesiyahú/Isaías 8.10

• La palabra "purim" significa "suertes" y hace referencia al momento en que Amán echó suertes para decidir que día exterminaría al pueblo judío. Ester 3.7
• El libro de Ester no menciona a Di-os, pero su intervención y providencia son evidentes.
• Purim  es una Fiesta alegre y bulliciosa. Durante la celebración se lee en la Sinagoga el Meguilat (Rollo del Libro) de Ester. Cada vez que se menciona a Amán todos abuchean, golpean el piso con los pies y agitan unos soneros, llamados groggers. Cuando se  nombra a  Mardoqueo todos aplauden y aclaman su nombre.
• Hamantashen es una galleta de tres esquinas que representa el sombrero de Amán.
• Otras actividades características de Purim incluyen desfiles, dramatización de la Historia de ester con trajes de la época, fiestas en las casas y alegres festejos en la calle.

CONCLUSIÓN: Durante la Fiesta de Purim se acostumbra a dar regalos a los pobres. Ester 9.22

Purim en la TaNaK: Ester

JANUKÁ SAMEAJ/FIESTA DE LA DEDICACIÓN O DE LAS LUCES

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

JANUKÁ SAMEAJ/FIESTA DE LA DEDICACIÓN O DE LAS LUCES  25 Quisleú - 2 Tébet

Leer: Yohanán/Juan 10.22  (Además Libro de los Macabeos Apócrifo)

INTRODUCCIÓN: La Fiesta de Dedicación conmemora la Dedicación del Templo. Janiká, la Fiesta de la Dedicación, celebra la victoria de los Macabeos sobre los Griegos y la Rededicación del Templo  en el año 165 AEC después de que el rey seléucida Antíco Epifames lo profanó al sacrificar un cerdo en el altar, y derramar sangre sobre los rollos de las Escrituras .

La Victoria de los Macabeos , una milagrosa liberación de parte de Di-os, está relatada en el libro de los Macabeos que integran el grupo de los libros apócrifos.

Januká también se le conoce cómo las Fiestas de las Luces debido a la legendaria y milagrosa provisión de aceite para la lámpara del Templo que jamás debía apagarse .

después de purificar el Templo, la provisión de aceite para volver a encender la llama Eterna (Símbolo de la Shekináh/Presencia de Di-os) sólo alcanzaba para un día, pero Di-os obró un Gran Milagro, y la llama ardió durante los ocho días necesarios para purificar el nuevo aceite.

Aunque la Historia dio lugar a Januká está relatada en libros escritos durante el período transcurrido entre la redacción final de la Biblia Hebrea y el Nuevo tPacto mal llamado Nuevo Testamento, el Evangelio de Yohanán/Juan cuenta su celebración en tiempos de Yeshúa: "Por esos días se celebraba en Yerushálayim/Jerusalén la Fiesta de la Dedicación. Era invierno , y Yeshúa andaba en el Templo, en el pórtico de Shlomó/Salomón". Yohanán/Juan 10.22/23

La Fiesta de la Dedicación recuerda a los valientes que permanecieron fieles a Di-os  en tiempos de persecusión. Permanecer fieles a HaShem y al Mashiaj, particularmente en tiempos de persecusión , es uno de los temas centrales a través de todo el Nuevo Pacto. Mattityahú/Mateo 5.10/12, 1a.Corintios 4.12, 2a.Corintios 4.9

El Libro de Apocalipsis habla específicamente de la persecusión que enfrentarán los creyentes  en HaShem y en Mashiaj  Apocalipssis 2.10/13.10 Januká también recuerda que Elohim es fiel y Él libera a su pueblo no sólo de la opresión de Antíoco Epifanes, sino también de la opresión del pecado y de la muerta.

• Januká es principalmente una celebración familiar centrada en torno al encendido de una menoráh /candelabro de nueve lices llamado: Hanukkiyah. Cada noche, con la vela del centro llamada shammash o "vela sierva", se enciende una nueva vela hasta que las nueve quedan encendidas.
• Durante la fiesta se come latkes (panqueques de papa) y rosquillas fritas en aceite. El aceite recuerda el milagro del aceite del candelabro.
• Quizás debido a que janiká se celebra la próxima navidad, ahora se ha adoptado la costumbre de dar regalos; suele darse uno por noche, después de encender las velas.
• Los niños juegan con un dreidel (perinola) cuyas letras les recuerda el Gran Milagro ocurrido cuándo Di-os los liberó de los griegos.

CONCLUSIÓN: Januká recibe también el nombre de "Fiesta de Luces". Baruj Hu al Santo Bendito Sea, qué cada vez nos enseña más acerca de las Santas Convocaciones.

Januká en el Código Real: Yohanán/Juan 10.22

SIMJÁT TORÁH/LA ALEGRÍA DE LA TORÁH

DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)

SIMJÁT TORÁH/LA ALEGRÍA DE LA TORÁH 22 o 23 Tishrí

Leer: Vayikrá/Levíticos 23.36

 

INTRODUCCIÓN: Rogocijo por la Toráh: Celebra la entrega de la Toráh en el Har Sinay (Monte Sinaí) El octavo y el último día de la Celebración de Sucot había sido declarado por Di-os día de "Santa Convocación."

 

Hoy, ese último día se le conoce cómo: Simját Toráh, que significa "regocijarse en la Toráh: la Palabra de Di-os".

 

Esta Fiesta se origino en la Edad Media y celebra la dádiva de la Toráh  o el Jumash/Pentateuco qué son los primeros cinco libros de la Biblia, qué es el fundamento de toda la creencia y la fe del pueblo de Israel .

 

Toráh significa: "Dirección", "Instrucción", "Ley".

 

Los seguidores de Yeshúa aceptan la Toráh y la TaNaK que forman parte del resto de la Biblia Hebrea. Creen que ninguna profecía de la Escritura surge de interpretación particular de nadie, porque la profecía no ha tenido su origen en la voluntad humana, sino que los Naví/Profetas hablaron de parte de Di-os, impulsados por la Ruáj HaKofesh/El Espíritu Santo.

 

Dice Yohanán/Juan 1.1 "En el principio ya existía el Dabar, y el Dabar estaba con Di-os, Y el Dabar era Di-os". La Palabra de Di-os es Lámpara a mis pies y lumbrera a mi camino. Salmo/Tehilim 119.105

 

Nosotros nos regocijamos en la Simját Toráh, La Toráh Escrita y la Toráh Oral qué es Yeshúa, Yeshúa no vino abolir la Toráh, sino a darle el verdadero significado. La Toráh es la palabra Escrita, Yeshúa es la palabra viva.

 

• En Israel Simját Toráh suele celebrarse el 22 de Tishrí; en otros lugares es el 23 de Tishrí.
• El Texto de la Toráh se divide en porciones que se leen cada semana durante el servicio en la Sinagoga. Durante Simját Toráh hombres y mujeres de la Keilá/Congregación reciben una Aliyáh, es decir la oportunidad de leer una porción de la Toráh desde el púlpito. Una vez finalizado, la Keilá celebra una marcha alrededor del Santuario, llevan los rollos de la Toráh, cantan y alaban a Di-os. Luego se completa la lectura de la Toráh leyendo el último capítulo de Devarím/Deuteronomio. La lectura de la Toráh comienza nuevamente desde Bereshit/Génesis 1 para el próximo año.
• Antes de entrar en la Tierra prometida, se le ordenó a los israelitas que leyeran la Toráh (Ley) durante la Fiesta de los Tabernáculos. Devarim/Deuteronomio 31.10/13

CONCLUSIÓN: Tuve el privilegio de estar en esta "Santa Convocación", dónde me gocé en el Eterno, al pasar la Toráh la besé con mucha reverencia pues es la misma "Palabra de Di-os" y dónde se tiene prohibido darle la espalda a la Toráh- Baruj Hu al Santo Bendito Sea por la entrega de la Toráh.

 

Simját Toráh en la Toráh: Vayikrá/Levíticos 23.26