DESDE EL ESCRITORIO DEL SHALIAJ: FRANCISCO JAVIER (COSTA RICA)
MATÁN TORÁH: ¿PORQUÉ HASHEM ENTREGÓ LA TORÁH EN EL DESIERTO?
Leer: Bamidbar (Números)
INTRODUCCIÓN: Las palabras: "en el desierto del Sinaí", indican que Di-os adrede eligió un desierto en el cuál entregarnos su Toráh. Hay varias razones de por qué Di-os prefirió un desierto a tierra habitada entre ellas:
- Si la Toráh hubiera sido entregada en Eretz Yisrael, sus habitantes alegarían una relación especial con la Toráh. HaShem habló a los judíos en un lugar dónde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Toráh igual a aquélla de todo semejante judío.
- Revelando la Toráh en el desierto, Di-os nos enseño que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo cómo un desierto eso es -hefker- sin dueño.
Estas palabras implican:
- Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde- Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Toráh y para una vida feliz en este mundo.
BENEFICIOSO PARA LA TORÁH:
- Para progresar en Toráh uno debe buscar la compañía de Talmidei jajamín (eruditos) que son más sabios que él, y aprender de ellos. Una persona altiva no acepta consejos y guía de otros.
- Alguien que está convencido de su propia superioridad no se esforzará a sí mismo por cumplir aquellas mitzvót (mandamientos) que él considere sin importancia, ni invertirá muchos esfuerzo para satisfacer los detallados requerimiento de otros.
- HaShem está complacido con una persona humilde, porque tal persona constantemente revisa sus acciones a fin de corregir sus errores. Una persona vanidosa, sin embargo, no está abierta a la crítica, ni es auto crítica. Por consiguiente, está lejos de teshuváh.
BENEFICIOS GENERALES DE LA HUMILDAD:
- Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus circunstancias materiales. Una persona vanidosa está insatisfecha con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que HaShem y sus semejantes están en deuda con ella por sus talentos, contribuciones o méritos. Sí no está suficientemente recompensando con reconocimiento o dinero sufre de descontento y frustración.
- Sí la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella lo reciente grandemente. Una persona humilde, por el contrario, puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones desagradables de la vida.
- Una persona humilde hace amigos., una persona engreída no. Ella no puede perdonar a aquellos que la insultan o no la tratan con diferencia., por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien con otros.
El énfasis de la Toráh en la humildad es diametralmente opuesto a la doctrina moderna de (emancipación) de obligación a HaShem y otros. Ahora se enseña que un niño nace con (demandas) antes qué (deberes). De aquí él no debe nada a Di-os, sus padres, y maestros. Esta actitud ha comenzado a infiltrar incluso nuestros círculos familiares y escuelas. por consiguiente es necesario reforzar la visión de la Toráh de que la verdadera felicidad en ambos mundos no es alcanzada viviendo para satisfacer el ego de uno, sino preferentemente por reconocer humildemente nuestra tremenda deuda con HaShem.
2). Volviéndose como un Desierto: También implica qué un judío debe estar listo para sacrificar el comfort material por la Toráh. el concepto de "Desierto"sugiere lo opuesto de civilización con su comfort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Toráh y cumplimiento de Mitzvót, sólo sí él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.
Es para la mayor parte imposible alcanzar perfección en todas las áreas. Por ejemplo, un hombre generalmente carece del tiempo y energía para ser tanto altamente exitoso en negocios como altamente creativo en aprendizaje de Toráh en una base día a día., Una mujer puede no ser capaz de mantener un inmaculado y elegante hogar mientras pequeñas manos y pies estén ocupadas por todos los lugares., Una familia puede tener que elegir entre un tipo de vacaciones que desea o una costosa educación de "Yeshivá" para sus hijos, y así subsiguientemente. Uno puede volverse un verdadero judío de Toráh sólo determinando claramente las prioridades de su vida.
3). Una Característica adicional del Desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser cómo el Desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Toráh puedan enraizarse en él.
Similarmente, cuando el Todopoderoso estaba buscando un sitio adecuado para revelar su Toráh, Él se aproximó al Iam Suf (Mar de Juncos o Mar Rojo). sin embargo, él huyó cómo dice Tehilim (Salmo) 114.3 "El mar vió al Todopoderoso" y huyó". El mar estaba avergonzado de enfrentar a la Shejináh (Divinidad) porque a su lado esta el ídolo Baal Tzefon que los egipcios adoraban.
HaShem entonces considero a las Montañas cómo un potencial sitio para entregar la Toráh, pero las montañas "saltarón cómo carneros" (Ibid) Ellas huyeron porque sabían que eran indignas de participar en la Revelación desde que estatuas idólatras habían sido ubicadas sobre sus cumbres.
CONCLUSIÓN: Finalmente, la Shejináh (Presencia Divina) se aproximó al Desierto, y él no retrocedió. Podía recibir al Todopoderoso sin temor o vergüenza, porque estaba totalmente desnudo, inmaculado de toda mancha de adoración de ídolos.
Por tanto, Di-os escogió el Desierto para "Matán Toráh".
¿Comparte y Estudia el conocimiento de la Toráh con humildad? Algo que me llama la atención es qué se nos manda a estudiar la Toráh y aprender de ella con humildad ¿por qué? porqué el conocimiento de la Toráh es tan profundo que una persona inclusive puede llegar a enaltecerse y vanagloriarse del conocimiento y de la riqueza que hay en ella.
REFLEXIÓN: Esta alegoría trasmite el mensaje de que un judío puede adquirir sabiduría de Toráh, sólo preparando primero su intelecto para recibirla, él debe eliminar todo pensamiento, ideal, o deseo que son antitéticos a la Toráh. Debe hacer de su mente un Desierto. Entonces la Shejináh puede entrar.
BIBLIOGRAFÍA:
MIDRASH: BAMIDBAR
PARASHA: BAMIDBAR
TORÁH: SEFÉR BAMIDBAR
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